عاشورا

عاشورا محرم کی دسویں دن کو کہا جاتا ہے ۔ عاشورا کربلا میں سید الشہداء حسین ابن علی علیہ السلام اور ان کے بیٹوں اور ساتھیوں کی شہادت کا دن ہے ۔ دنیا بھر کے شیعہ اس دن عزاداری کرتے ہیں۔ عشر کا مطلب ہے دس اور عاشورا کا مطلب دسواں ہے۔ کربلا کی جنگ ایک ایسی جنگ تھی جو محرم 61 ہجری کی دسویں تاریخ (13 اکتوبر 680 عیسوی کی مناسبت سے) کو ہوئی۔ جنگ کے دن کو عاشورہ بھی کہا جاتا ہے۔ یہ جنگ سید الشہداء ( پیغمبر اسلام کی پوتی اور شیعوں کے تیسرے امام ) کی چھوٹی فوج اور یزید ( اموی خاندان کے دوسرے بادشاہ ) کی طرف سے بھیجی گئی فوج کے درمیان کربلا نامی جگہ کے قریب ہوئی۔ جنگ شروع ہونے سے پہلے امام حسین علیہ السلام اور بُرَیر نے مخالف لشکر کو وعظ و نصیحت کی۔ امام حسین علیہ السلام نے اپنے ساتھیوں کو خبردار کیا تھا کہ جنگ شروع کرنے والے نہ بنیں۔ عمر سعد نے پہلا تیر امام حسین علیہ السلام کے لشکر پر چلایا ۔ ابتدائی طور پر یہ حملے گروہوں کی شکل میں کیے گئے اور ان حملوں میں امام حسین علیہ السلام کے بہت سے ساتھی شہید گئے۔ عاشورا اسلامی تقویم کے مہینے محرم الحرام کے دسویں دن کو کہا جاتا ہے۔ اس دن شیعہ مسلمانوں اور کچھ سنی مسلمان حضرت محمد صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کے نواسے حسین بن علی|حسین ابن علیکی شہادت کو مختلف طریقوں سے یاد کرتے ہیں۔ شہادت کے واقعہ پر کسی قسم کا اختلاف نہیں پایا جاتا، اہل سنت اور اہل تشیع دونوں متفق ہیں کہ واقعہ کربلا کے تقریباً فوری بعد ہی نوحہ گری شروع ہو گئی تھی۔ واقعہ کربلا کی یاد میں اموی اور عباسی دور میں مشہور مرثیے تحریر کے گئے اور ابتدائی ترین عزاداری سنہ 963ء میں بویہ سلطنت کے دور میں ہوئی۔ افغانستان، ایران، عراق، لبنان، آذربائیجان، بحرین، بھارت اور پاکستان میں اس دن عام تعطیل ہوتی ہے اور کئی دوسری نسلی و مذہبی برادریاں اس دن جلوس میں شریک ہوتی ہیں.

واقعۂ کی تفصیلات

سانحۂ کربلا یا واقعہ کربلا یا کربلا کی جنگ 10 محرم 61ھ (بمطابق 9 یا 10 اکتوبر، 680ء)[1][2] کو، موجودہ عراق میں کربلا کے مقام پر پیش آیا۔ یہ جنگ نواسہ رسول حضرت امام حسین ابن علی، ان کے حامیوں اور رشتہ داروں کے ایک چھوٹے سے گروہ، حسین ابن علی کے ساتھ 72 ساتھی، کچھ غلام، 22 اہل بیت کے جوان اور خاندان نبوی کی کچھ خواتین و بچے شامل تھے اور اموی ظالم حکمران یزید اول کی ایک بڑی فوج کے مابین ہوئی۔جس کو حسین ابنِ علی نے تسلیم کرنے سے انکار کر دیا تھا۔

جس میں اموی خلیفہ یزید اول کی فوج نے پیغمبر اسلام حضرت محمد صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کے نواسے حسین ابن علی اور ان کے رفقا کو لڑائی میں شہید کیا، حرم حسین کے خیموں کو لوٹ لیا گیا اور بالآخر آگ لگا دی گئی۔ عمر بن سعد کی فوج نے کربلا کے صحرا میں مقتولین کی لاشیں چھوڑ دیں۔ بنی اسد کے لوگوں نے لاشوں کو تین دن بعد دفن کیا۔ واقعہ کربلا کے بعد، حسین ابن علی کی فوج سے وابستہ متعدد خواتین اور بچوں کو گرفتار کر کے قید کر دیا گیا، بازار اور ہجوم والے مقامات سے گذر کر ان کی توہین کی گئی اور انھیں یزید ابن معاویہ کے دربار شام بھیج دیا گیا تھا۔ جنگ میں شہادت کے بعد حضرت امام حسین کو سید الشہدا کے لقب سے پکارا جاتا ہے۔

محرم کی دسویں دن حسین بن علی اور عمر سعد کی لشکروں کا آمنے سامنے تھا۔ ابو مخنف کے مطابق امام حسین کی فوج کی تعداد 32 گھڑسوار اور 40 پیادہ تھا اور امام محمد باقر کے مطابق پینتالیس گھڑسوار اور ایک سو پیادہ تھے۔ اس کے سامنے عمر بن سعد کی فوج تھی جس میں 30،000 کے قریب جوان تھے۔ جنگ شروع ہوئی اور حسین اور اس کے ساتھی مارے گئے۔ حسین کی شہادت کے بعد، عمر بن سعد کی فوج نے حسین کی فوج کے 72 ارکان کے سروں کو نیزوں پر بلند کیا اور اجسام پر گھوڑے دوڑائے۔

جنگ کی وجہ یہ کی کہ حسین ابن علی نے یزید ابن معاویہ کی بیعت نہیں کی۔ حسین ابن علی یزید ابن معاویہ کی حکمرانی کو غیر قانونی، ناجائز اور غیر شرعی سمجھتے تھے، جو حسن مجتبیٰ اور معاویہ ابن ابی سفیان کے درمیان میں صلح معاہدے کے خلاف، یزید اول کو وراثت میں ملی تھی۔ کربلا کی لڑائی کو واقعہ الطف کہا جاتا ہے۔

سانحۂ کربلا کو اسلامی تاریخ کی ایک متنازع لڑائی سمجھا جاتا ہے، کیوں کہ اس لڑائی کے نتائج اور تفصیلات سے سیاسی نفسیاتی اور نظریاتی مضمرات تھے جو آج بھی عصر حاضر تک تنازع کا شکار ہے، کیوں کہ یہ معرکہ ان حقائق کے سلسلے میں سب سے نمایاں واقعہ ہے جس نے سنیوں اور شیعوں کے مابین تعلقات کو تشکیل دینے میں ایک اہم کردار ادا کیا تھا۔ پوری تاریخ میں، جنگ کربلا اور اس کی لمحاتی تفصیلات شیعوں اور ان کی سب سے اہم ثقافتی بنیادوں میں سے ایک علامت بن گئیں۔ محرم 10 یا عاشورا، جس دن یہ جنگ ہوئی، شیعوں کے ذریعہ "مظلوم پر مظلوموں کا انقلاب اور اس دن تلوار پر خون کی فتح" کی علامت بن گیا۔

شیعہ ثقافت کے انقلاب کے مرکزی عنصر

اگرچہ اس جنگ کو فوجی نقط نظر سے کم اہمیت حاصل تھی لیکن اس جنگ نے اہم سیاسی، فکری اور مذہبی اثرات چھوڑے۔ نعرہ "اوہ، انقلابات الحسین" شیعہ ثقافت کے انقلاب کے مرکزی عنصر کی حیثیت اختیار کر گیا اور جنگ، اس کی تفصیلات اور نتائج شیعوں کے لیے ایک عظیم روحانی قدر کی نمائندگی کرتے ہیں، جو جنگ کربلا کو ناانصافی کے خلاف سیاسی انقلاب تصور کرتے ہیں۔ جب کہ کربلا میں واقع حرم الحسین شیعوں کے لیے ان کے عقیدت مندوں کی زیارت کے لیے ایک مقدس مقام بن گیا۔

اور ساتھ ہی ان کی قبر حاضری کے دوران میں خصوصی دعاؤں کی تکرار بھی۔ حسینؓ کے شہید کے نتیجے میں ان کی موت کے حادثے سے متعلق مذہبی تحریروں، خطبات، تبلیغ اور خصوصی دعاؤں کا ایک سلسلہ سامنے آیا اور ان کے قتل کے واقعے کو بیان کرنے والی درجنوں کتابیں مرتب کیں۔ شیعہ جنگ کربلا کو ایک ایسی درس گاہ سمجھتے ہیں جس میں قربانی، سچائی اور آزادی جیسے بہت سے معنی سامنے آتے ہیں۔

شیعوں کے مطابق، اس واقعے کی علامتوں نے ایرانی انقلاب اور شاہ کی حکومت کا مقابلہ کرنے کے جذبے میں ایرانی عوام کو متحرک کرنے میں ایک کردار ادا کیا تھا، خاص طور پر عاشورہ کے دوران میں تہران اور مختلف ایرانی شہروں میں ہونے والے لاکھوں مظاہروں میں، جس نے سابق شاہ، محمد رضا پہلوی کو ایران سے فرار ہونے پر مجبور کیا تھا اور ایران میں شیعہ اسلامی حکومت کے قیام کی راہ ہموار کی تھی۔شیعوں کے مطابق، اس واقعے کا جنوبی لبنان میں اسرائیلی قبضے کے مقابلہ میں اسلامی مزاحمت میں بھی ایک کردار تھا۔

امام حسین علیہ السلام کی شہادت

شمر بن ذی الجوشن کی قیادت میں فوج نے حسین (ع) کو گھیر لیا؛ لیکن وہ پھر بھی آگے نہیں بڑھے اور شمر نے انہیں حملہ کرنے کی ترغیب دی ۔ شمر نے تیر اندازوں کو امام کو گولی مارنے کا حکم دیا۔ تیروں کی کثرت کی وجہ سے امام کا جسم تیروں سے بھر گیا ۔ امام حسین (ع) پیچھے ہٹے اور دشمن کا لشکر ان کے سامنے میں جمع ہوگئے۔ ان کے زخموں اور تھکاوٹ نے حسین (ع) کو سخت کمزور کر دیا تھا۔ اس لیے اس نے کچھ دیر آرام کرنا چاہا۔

اسی وقت ایک پتھر اس کی پیشانی پر لگا اور اس سے خون بہنے لگا۔ جیسے ہی امام نے اپنی قمیض کے کنارے سے اپنے چہرے سے خون پونچھنے کی کوشش کی، تین رخی، زہر آلود تیر آپ پر پھینکا اور آپ کے دل پر لگا ۔ مالک بن نُسَیر، نے اپنی تلوار سے حسین ( ع ) کے سر پر اتنا زور سے وار کیا کہ امام کے ہیلمٹ کا پٹہ پھٹ گیا ۔ ، زرعہ بن شریک تمیمی نامی شخص نے بھی امام کے بائیں کندھے پر زور سے مارا ۔ سنان بن انس نخعی نے بھی ان کے گلے میں تیر مارا۔ اس کے بعد صالح بن وھب الجوفی (سنان بن انس کے مطابق) آگے آیا اور اپنے نیزے سے حسین (ع) کے پہلو میں ایسا زور سے مارا کہ وہ اپنے دائیں گال کے ساتھ گھوڑے سے گر گئے ۔

شمر بن ذو الجوشن، عمر سعد کے سپاہیوں کے ایک گروہ کے ساتھ ، جن میں سنان بن انس اور خولی بن یزید اصبہی شامل تھے، امام حسین علیہ السلام کے پاس آیا۔ شمر نے انہیں حسین (ع) کو شہید کرنے کا حکم دیا ۔ لیکن کسی نے قبول نہیں کیا۔ اس نے خولی کو حکم دیا کہ حسین (ع) کا سر کاٹ دے۔ خولی جب گودال قتگاہ میں داخل ہوا تو اس کے ہاتھ اور جسم کانپ رہے تھے اور وہ ایسا کرنے سے قاصر تھا۔ شمر [ 23 ] اور سنان ابن انس [ 24 ] کے مطابق گھوڑے سے اتر کر حسین (ع) کا سر کاٹ کر خولی کو دے دیا ۔

عاشورہ کے بارے میں اہل سنت کی نظر میں

اہل سنت کی نقطہ نظر کو سمجھنے کے لیے دو پہلوؤں پر غور کرنا چاہیے۔ پہلے ان کی مستند کتابیں اور منابع اور پھر عام لوگوں کا نقطہ نظر جو عموماً کتابیں نہیں پڑھتے اور صرف اپنے بزرگوں کی باتیں سنتے ہیں۔ ان کے بزرگوں کی باتیں بھی بنیادی طور پر مختلف اور متضاد ہیں۔ اس وجہ سے، سنی بعض اوقات دو مختلف دو قوموں میں ایک ہی مذہب کے بارے میں بالکل مختلف نقطہ نظر رکھتے ہیں۔ == معتبر ذرائع اور کتابیں =س ابن عماد حنبلی جو کہ سنی علماء میں سے ایک ہیں ، کربلا اور عاشورہ کے واقعات بیان کرتے ہیں اور پھر لکھتے ہیں:"قاتل الله فاعل ذلک وأخزاه ومن أمر به أو رضیه. .." خدا اس شخص کو قتل کرے جو امام حسین علیہ السلام کو شہید کیا اور ان کے خاندان کو اسیر کیا اور اس عمل سے خوش اور راضی ہوجائے ۔ آلوسی ، جس کا انتقال 1270 میں ہوا، ایک سنی عالم ہے جس کی نہ صرف شیعہ مذہب سے خاص دشمنی ہے، بلکہ بعض اوقات وہ " وہابیت " کا بھی دفاع کرتا ہے ، جو نہ تو شیعہ ہے اور نہ سنی ، بلکہ ایک ایسی تنظیم کا بھی دفاع کیا ہے جسے انگریزوں نے اسلام کو تباہ کرنے کے لیے قائم کیا تھا۔

بعض لوگوں کے جواب میں جنہوں نے دعویٰ کیا کہ یزید نے توبہ کی تاکہ اس کی حمایت میں ان کے ضمیر کو چھٹکارا حاصل ہو سکے ، وہ لکھتے ہیں:"الظاهر أنه لم یتُب، و احتمال توبته أضعف من إیمانه، و یلحق به ابن زیاد و ابن سعد و جماعة فلَعنةُ اللّهِ عز و جل علیهم أجمعین، و عَلی أنصارِهم و أَعوانهم و شیعتهم و مَن مال إِلیهم إلی یومِ الدین ما دمعتْ عین علی أبی عبداللّه الحسین" ۔ معلوم ہوتا ہے کہ یزید نے توبہ نہیں کی، اور اس کی توبہ کا امکان اس کے ایمان سے کمزور ہے، اور ابن زیاد اور ابن سعد اس کے ساتھ ہیں، اور جب تک امام حسین کے لیے ایک آنکھ آنسو بہائے، خدا یزید اور اس کے پیروکاروں پر لعنت کرے۔

ابن الجوزی ، جو کہ ایک مشہور اور معزز سنی عالم بھی ہے، یزید [جیسے ابوبکر بن العربی مالکی ]، غاصب خلافت ، اور اس کے مخالفین کے بارے میں بعض سنیوں کے غلط عقائد کے جواب میں لکھتے ہیں: "بعض اہل سنت کے عقائد میں سے یہ ہے کہ وہ اپنے آپ کو درست سمجھتے ہیں۔ امام حسین علیہ السلام کے زمانے کے اسی پروپیگنڈے پر مبنی ہے جس میں کہا گیا تھا کہ یزید خلیفہ ہے اور اس کی بیعت کرنا ہر مسلمان پر واجب ہے اور اگر وہ ایسا نہیں کرتا تو اس نے دین چھوڑ دیا تھا اور اس کا خون حلال ہے ۔

کہ لوگ اس کی بیعت کرنے پر مجبور تھے، اور یہ کہ یزید نے کسی برے کام سے گریز نہیں کیا، اور اگر اس کی بیعت صحیح بھی تھی، تو اس نے ایسے جرائم کا ارتکاب کیا جو سب کی بیعت کو منسوخ کرنے کا باعث بنے، اور اس کے باوجود ابوبکر بن مالک الاعرابی رضی اللہ عنہ کے علاوہ کوئی بھی ان کی باتوں کی طرف مائل نہ ہوگا۔"

امام شافعی اور قیام کربلا

واقعہ کربلا نے دلوں کو اس قدر گہرا کر دیا کہ بہت سے سنی علماء نے اس پر اشعار لکھ کر اپنے غم کا اظہار کیا۔ امام شافعی جو اہل بیت سے دوستی کے حوالے سے مشہور ہیں، کربلا کے قیام کے بارے میں لکھتے ہیں:

قتیل بلا جرم کان قمیصه صبیغ بماء الارجوان

خضیب نصلی علی المختار من آل‌هاشم و نوذی بنیه

فذلک ذنب لست عنه اتوب هم شفعائی

یوم حشری و موقفی و بغضهم للشافعی ذنوب

بغیر کسی جرم کے مارا گیا۔ امام حسین علیہ السلام ایک معصوم شہید ہیں جن کی قمیص ان کے خون سے رنگی ہوئی ہے اور یہ عجیب بات ہے کہ ہم لوگ ایک طرف تو آل رسول پر درود بھیجتے ہیں اور دوسری طرف ان کے بچوں کو قتل اور اذیت دیتے ہیں!

اگر میرا گناہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی آل سے دوستی کرنا ہے تو میں اس سے کبھی توبہ نہیں کروں گا۔ آلِ رسول صلی اللہ علیہ وسلم قیامت کے دن میرے شفیع ہوں گے اور اگر میں ان سے دشمنی رکھتا ہوں تو یہ ناقابل معافی گناہ ہے۔

امام حسین علیہ السلام کی شہادت سنی روایات میں

سنی علماء نے امام حسین علیہ السلام کی شہادت کے حوالے سے پیغمبر اسلام صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم اور ان کے اہل خانہ سے روایات نقل کی ہیں، جن میں درج ذیل روایت ہے: "... ایک دن حسین علیہ السلام بچپن میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کی پیٹھ اور گردن پر کھیل رہے تھے جب رسول اللہ سے جبرائیل علیہ السلام نے کہا کہ کیا آپ صلی اللہ علیہ و آلہ سلم سے محبت کریں گے؟" پیغمبر نے فرمایا ہاں میں حسین سے محبت کرتا ہوں۔

جبرئیل نے کہا:" تمہاری امت اسے شہید کریگی" پھر اس نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کی شہادت کی جگہ دکھائی اور اس جگہ سے ایک مٹھی بھر سرخ مٹی لے کر ام سلمہ رضی اللہ عنہا کو دی... ۔

انہوں نے یوم عاشورہ اور اس کے بعد کے واقعات کے بارے میں بھی روایتیں نقل کی ہیں، جن میں سے ایک یہ ہے کہ: "جب حسین ابن علی کو قتل کیا گیا تو آسمان کئی مہینوں تک سرخ ہو گیا، اور آسمان کی یہ سرخی اس بات پر دلالت کرتی ہے کہ وہ رو رہے تھے۔ " اکثر اہل سنت مفسرین نے اس آیت "فَما بَکَتْ عَلَیْهِمُ السَّماءُ وَ الْأَرْضُ" پس آسمان اور زمین ان پر روئے۔ کی تفسیر میں اس روایت کو نقل کیا ہے۔ ۔

تفسیر ابن ابی حاتم میں ہے کہ جب سے دنیا بنائی گئی آسمان نے دو آدمیوں کے سوا کسی کی طرف نہیں دیکھا، ایک یحییٰ ابن زکریا اور دوسرے حسین ابن علی۔ زید بن زیاد سے روایت ہے کہ جب حسین کو قتل کیا گیا تو آسمان کا افق چار مہینے تک سرخ ہو گیا اور عطاء سے روایت ہے کہ آسمان کا رونا اس کے گردو نواح کا سرخ ہونا ہے ۔

طبرانی روایت کرتا ہے کہ ابوجہم کی اولاد میں سے محمد بن حمید جہمی نے یہ شعر پڑھا جو عقیل ابن ابی طالب کی بیٹی زینب سے منسوب کیا گیا تھا ، جو حسین کے قتل پر ہے :

مَاذَا تَقُولُونَ إن قال الرَّسُولُ لَکُمْ

مَاذَا فَعَلْتُمْ وَ أَنْتُمْ آخِرُ الأُمَمِ

بِأَهْلِ بَیْتِی وَ أَنْصَارِی وَذُرِّیَّتِی

منهم أُسَارَی وقَتْلَی ضُرِّجُوا بِدَمِ

ماکان ذَاکَ جَزَائِی إِذْ نَصَحْتُ لَکُمْ

أَنْ تَخْلُفُونِی بِسُوءٍ فی ذَوِی رَحِمِ

تم کیا کہو گے جب رسول خدا تم سے سوال کرے تم آخری امتوں میں ہونے کے ناطے میرے اہل بیت اور انصاری اور آپ کی اولاد کے ساتھ کیا کیا؟ ان میں سے بعض کو اسیر کیا، بعض کو شہید اور بعض کو خون میں نھلادیا میرے جزا یہ نہیں ہے کہ جب میں تمہیں نصیحت کی تھی میرے اہل بیت کے ساتھ اس طرح غلط برتاو کرو ۔

اسی لیے تفتازانی جو کہ اہل سنت میں سے ایک عالم دین ہے کہتا ہے: پیغمبر اکرم (ص) کے اہل بیت (ع) کے ساتھ جو ظلم ہوا اسے پنہان نہیں کر سکتا۔ کیونکہ بے جان چیزیں اور بے آواز جانور اس ظلم کی گواہی دیتے ہیں جو کہ انتہائی ظلم تھا اور اس کے قریب زمین و آسمان اس پر رو رہے تھے اور پہاڑ اکھڑ رہے تھے اور چٹانیں ریزہ ریزہ ہو رہی تھیں۔ پس خدا اس پر لعنت کرے جس نے یہ کیا، یا اس سے خوش ہوا، یا اس کی کوشش کی۔ اور آخرت کا عذاب زیادہ سخت اور دیرپا ہے ۔

بنی امیہ کی طرف سے عید منانا اور اس کا تسلسل

لیکن عاشورہ کے دن عید منانا یزید اور یزیدیوں کی ایک ہی سنت ہے۔ اور ظاہر ہے کہ عید سے مراد جشن اور خوشی کا دن تھا۔ جیسا کہ زیارت عاشورہ میں ہے :"وَ هذا یوْمٌ فَرِحَتْ بِهِ آلُ زِیادٍ وَآلُ مَرْوانَ بِقَتْلِهِمُ الْحُسَینَ صَلَواتُ اللَّهِ عَلَیهِ "اور یہ وہ دن ہے جس میں زیاد اور مروان کے خاندان نے حسین علیہ السلام کے قتل پر خوشی منائی تھی۔"

اس کے بعد دشمنان اسلام اور اہل بیت (ع) جنہوں نے اسلام کے بھیس میں مسلمانوں پر تسلط جما لیا اور مسلمان ہونے کا دعویٰ کیا، تاکہ مسلمانوں کے عام ذہنوں کو محرم کے دوران واقعہ کربلا کی طرف توجہ دلانے اور اس کے بارے میں سوچنے سے روکنے کے لیے ، خاص طور پر پہلے عشرہ میں اس کے بارے میں سوچنے سے روکا جا سکے، اور دوسری طرف انہیں خوشیوں اور خوشامدوں میں مصروف رکھنے کے لیے دنیا بھر میں خوشیاں منانے کا اعلان کیا۔ ہجری کیلنڈر کے مہینے محرم سے شروع ہوں گے [جب یہ ربیع الاول کا تھا] اور انہوں نے پہلے دس دنوں کو بدعت کے سال کے آغاز کے جشن کے طور پر بھی نامزد کیا ۔

اس لیے کربلا اور عاشورا سنی کتب کے لحاظ سے دو قسموں میں آتے ہیں: وہ کتابیں جن میں کچھ حقائق اور واقعات بیان کرتے ہوئے یزید اور اس کے حامیوں کی مذمت کی گئی اور یہاں تک کہ ان پر لعنت بھیجی گئی۔

لیکن سنیوں کے لحاظ سے، وہ کئی قسموں میں تقسیم ہیں: وہ لوگ جنہوں نے کتاب اور تاریخ کا مطالعہ کیا ہے اور معلومات رکھتے ہیں - وہ لوگ جو امام حسین علیہ السلام سے محبت کرتے ہیں اور معاویہ اور یزید پر لعنت کرتے ہیں - وہ لوگ جو بنیادی طور پر مذہب اور عقیدہ کے مسئلے سے غافل ہیں اور صرف خشک اور بے روح اعمال کا ایک سلسلہ کرتے ہیں - وہ لوگ جو موجودہ وابستگی کو بھی پسند کرتے ہیں.

یزید کے بارے میں سنیوں کی رائے

واقعہ کربلا نے سنیوں میں ایک لہر پیدا کر دی جسے ان کے علماء نے کبھی غیر ارادی اور کبھی جرات کے ساتھ بیان اور تجزیہ کیا ہے۔

شوکانی کتاب "نیل الاوطار" میں

شوکانی اپنی کتاب نیل الاوطار میں بعض درباریوں کی تردید کرتے ہوئے کہتے ہیں: "اس کے مطابق، بعض علماء نے انتہا کی ہے اور یہ فتویٰ دیا ہے کہ: رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے نواسے حسین (علیہ السلام) نے ایک شرابی کی نافرمانی کی ہے اور شریعت کی حرمت کو پامال کیا ہے"۔ سن کر رونگٹے کھڑے ہو جاتے ہیں۔

تفتازانی کتاب "عقائد کی وضاحت" میں

تفتازانی اپنی کتاب شرح العقائد میں لکھتے ہیں :حقیقت یہ ہے کہ یزید کا حسین علیہ السلام کے قتل پر رضامندی اور اس کی خبر پر خوشی اور اس کی طرف سے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم اور ان کے اہل بیت کی توہین ان خبروں میں سے ہے جو معنوی اعتبار سے متواتر ہیں، حالانکہ ان کی تفصیلات متواتر نہیں ہیں۔ ہم یزید کے موقف کے بارے میں متفق نہیں ہیں، بلکہ اس کے ایمان کے بارے میں، اس پر اور اس کے ساتھیوں پر خدا کی لعنت ہو۔

جاحظ کی رائے

جہیز کہتا ہے: یزید نے جو برے اعمال کیے ہیں، یعنی حسین علیہ السلام کو قتل کرنا، ان کی بیوی بچوں کو اسیر کرنا، اہل مدینہ کو خوفزدہ کرنا، اور کعبہ کو ڈھانا، یہ سب اس کی شرارت، ظلم، عداوت، منافقت اور ایمان سے دور ہونے پر دلالت کرتے ہیں۔ پس یزید فاسق اور ملعون ہے اور جو اس کی لعنت کو روکے وہ بھی ملعون ہے۔

ابن حجر الہیثمی المکی اپنی کتاب "الصواعق المحرقہ" میں

ابن حجر الہیثمی المکی اپنی کتاب الصوائق المحرقہ میں لکھتے ہیں : امام حنبل کے بیٹے نے ان سے یزید کی لعنت کے بارے میں پوچھا۔ احمد نے جواب دیا: جس پر اللہ نے قرآن میں لعنت کی ہے اس پر لعنت کیسے نہیں کی جا سکتی؟ جس میں کہا گیا ہے: "فصل عسیتم ان تولیتم ان تفسدوا فی الارض و تقطعوا ارحامکم اولئک الذین لعنهم الله"تمہارے لیے یہ مشکل ہے کہ تم زمین میں فساد برپا کرو اور جن پر اللہ نے لعنت کی ہے ان سے رشتہ داریاں منقطع کرو‘‘۔ اور یزید سے بڑھ کر کون سی بدکاری اور رشتہ داریاں توڑنے کی بات ہے؟!

عبدالرزاق مکرم کتاب "مقتل حسین" میں

عبدالرزاق مقرّم اپنی کتاب مقتل الحسین میں کہتے ہیں : "علماء کی ایک جماعت نے جن میں قاضی ابو یعلی، حافظ ابن الجوزی ، تفتازانی اور سیوطی شامل ہیں، نے یزید کے کفر کے بارے میں قطعی رائے دی ہے اور پوری دیانت کے ساتھ اس پر لعنت کرنا جائز سمجھا ہے۔"

شیخ محمد عبدہ

شیخ محمد عبدہ کہتے ہیں: جب دنیا میں ایک عادل حکومت ہو جس کا ہدف شریعت اور حدود الٰہی کا قیام ہو اور ایک ظالم حکومت ہو جو عادل حکومت کو بند کرنا چاہتی ہو تو ہر مسلمان پر عادل حکومت کی مدد کرنا واجب ہے اور یہی امام حسین علیہ السلام کے انقلاب کا سبب ہے جو یزید کی حکومت کے خلاف کھڑے ہوئے تھے، خدا اسے رسوا کرے۔

سبط ابن الجوزی

سبط ابن جوزی سے یزید پر لعنت کرنے کے بارے میں پوچھا گیا۔ اس نے جواب دیا: احمد حنبل نے اس پر لعنت بھیجنا مشروع کیا ہے، ہم بھی اس کو اس لیے پسند نہیں کرتے کہ اس نے رسول اللہ کے بیٹے اور بیٹی کے خلاف جو جرائم کیے ہیں، اور اگر کوئی اس حد تک مطمئن نہ ہو تو ہم یہ بھی کہتے ہیں کہ اصل یزید پر لعنت کرنا ہے۔

سنی اور عاشورہ کے دن روزہ رکھنا

اکثر اہل سنت علماء عاشورہ کے روزے کو مستحب اور ایک قسم کی سنت سمجھتے ہیں اور انہوں نے اس کے متعلق روایات نقل کی ہیں جن کا ذکر ہم یہاں کریں گے:

ابن اثیر

ابن اثیر اپنی کتاب کامل فی تاریخ میں لکھتے ہیں: جب رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم اور آپ کے اہل و عیال مدینہ میں داخل ہوئے تو آپ نے یہودیوں کو عاشورہ کے دن روزہ رکھتے ہوئے دیکھا، اور رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے انہیں اس سے منع نہیں فرمایا ۔

صحیح بخاری

صحیح بخاری میں عائشہ رضی اللہ عنہا سے روایت ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے عاشورہ کے دن روزہ رکھنے کا حکم دیا یہاں تک کہ رمضان کا روزہ فرض ہو گیا، پھر فرمایا: جو چاہے عاشورہ کے دن کا روزہ رکھے اور جو چاہے افطار کر لے ۔ سنن دارمی میں یہ بھی روایت ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: قریش زمانہ جاہلیت میں عاشورہ کے دن روزہ رکھتے تھے، اس لیے تم میں سے ہر ایک (مسلمان) کو روزہ رکھنا چاہیے روزہ رکھے اور تم میں سے ہر ایک کو افطار کرنا چاہیے افطار کرے ۔

مالک بن انس

یہ بھی مالک بن انس کی کتاب موطا میں ہے : "عائشہ نے کہا: "إن عائشة قالت: کان یوم عاشوراء یوما تصومه قریش فی الجاهلیة و کان رسول الله(صلّی‌الله علیه وآله) یصومه فی الجاهلیة".عاشورہ کا دن وہ دن تھا جس کا روزہ قریش جاہلیت میں رکھتے تھے، اور رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم جاہلیت کے زمانے میں اس کا روزہ رکھتے تھے۔

نیل الامطار

کتاب نیل الاوطار میں یہ بھی بیان کیا گیا ہے: " قریش زمانہ جاہلیت میں عاشورہ کا روزہ رکھتے تھے، اور رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم اور آپ کے اہل بیت اور مسلمان رمضان کے روزے فرض ہونے سے پہلے اس کا روزہ رکھتے تھے ۔ "

پیغمبر کی سابقہ مذاہب کی عبادات کی رسومات پر عمل نہ کرنہ

بعض شیعہ اور سنی علماء کا عقیدہ ہے کہ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے بعثت سے پہلے بھی اپنی عبادت میں دوسرے مذاہب کی پیروی نہیں کی اور یہود و نصاریٰ کے مذہب کی پیروی نہیں کی، کیونکہ:

پہلے

سنی منابع میں متعدد روایات موجود ہیں کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے دوسروں کو یہودی مذہب کی پیروی سے منع فرمایا ہے ۔ مثال کے طور پر ترمذی نے اپنی سنن میں بیان کیا ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا:"لیس منا من تشبه بغیرنا لا تشبهوا بالیهود ولا بالنصاری" وہ ہم میں سے نہیں جو ہمارے علاوہ یہودیوں اور عیسائیوں کی مشابہت اختیار کرے ۔

ابن حجر نے بھی رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے ایک روایت نقل کی ہے جس میں آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "لا تشبهوا بالیهود و النصاری" ۔ یہود و نصاریٰ کی مشابہت اختیار نہ کرو ۔" اور یہ بھی کہ بہت سے اہل سنت علماء نے اپنی کتابوں میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے یہ روایت نقل کی ہے: کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا:"صلوا فی نعالکم وخالفوا الیهود" اپنے جوتے پہن کر نماز پڑھو تاکہ تم یہودیوں کے مخالف ہو۔ ”

دوسرا

فخر رازی، جو ایک عظیم سنی علماء میں سے ہیں، کہتے ہیں کہ اگر رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے بعثت سے پہلے موسیٰ یا عیسیٰ علیہ السلام کی شریعت کے پیروکار ہوتے تو یہ ضروری تھا۔ اول: اس کے مشن کے بعد اس کے ساتھ پیش آنے والے واقعات میں ، اس سے پہلے کے شرعی احکام کی طرف رجوع کرنا چاہیے اور وحی کے نازل ہونے کا انتظار نہیں کرنا چاہیے ۔ لیکن نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے ایسا نہیں کیا۔

دوم: اگر وہ امام دوسرے قوانین کا پیرو ہوتا تو اس وقت کے علماء کے لیے ضروری تھا کہ وہ واقعات و حوادث میں اپنے پیشروؤں کے قوانین کا حوالہ دیتے، کیونکہ ان کے لیے ان سے رجوع کرنا واجب ہے، اور جب ہم دیکھتے ہیں کہ ایسا کوئی حوالہ نہیں دیا گیا ہے تو ہمیں اس قول کے باطل ہونے کا یقین ہو جاتا ہے۔

سوم: رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے معاذ کی تصدیق اس حکم میں فرمائی کہ اس نے کتاب و سنت میں نہیں پایا تھا اور اس نے اپنا اجتہاد کیا تھا۔ اگر رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم تورات کے حکم پر عمل کرنے والے ہوتے تو ان کے لیے ضروری تھا کہ معاذ کو تورات اور انجیل کی طرف رجوع کرتے۔ ابو الحسن البصری بھی کہتے ہیں: ہمارے نبی اور ان کی امت نے کسی دوسرے مذہب یا قانون کی عبادت نہیں کی۔

نیز ابن عابدین اسلام سے قبل رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم اور آپ کے اہل بیت کی عبادت کے بارے میں اپنی کتاب نماز کے شروع میں لکھتے ہیں : ہماری آزاد رائے یہ ہے کہ کسی اور شریعت کے مطابق آپ صلی اللہ علیہ وسلم کی عبادت نہیں کی جاتی تھی اور جمہور علماء کا یہی قول ہے۔سنی منابع میں مذکور روایات کے اس گروہ کے پیش نظر، عاشورہ کے دن روزہ رکھنے میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم اور آپ کے اہل خانہ کو یہودیوں کا پیروکار کیسے قرار دیا جا سکتا ہے؟

سوم

منّاوی، جو ایک عظیم سنی علماء میں سے ہیں، یوم عاشورہ کے روزے کے بارے میں کہتے ہیں: "ما یروی فی فضل صوم یوم عاشوراء والصلاة فیه والانفاق والخضاب والأدهان والإکتحال، بدعة ابتدعها قتلة الحسین (رضی اللَّه عنه) وعلامة لبغض أهل البیت، وجب ترکه"۔عاشورہ کے دن روزہ رکھنے کی فضیلت کے بارے میں جو کچھ بیان کیا گیا ہے، اس دن نماز پڑھنا، انفاق کرنا ، خضاب لگانا ، تیل لگانا اور سرمہ لگانا، حسین رضی اللہ عنہ کے قاتلوں کی ایجاد کردہ بدعت ہے۔ (صلی اللہ علیہ وسلم) اور اس کا ترک کرنا واجب ہے۔ نتیجے کے طور پر، جیسا کہ منّاوی، کہتے ہیں، نہ صرف عاشورہ کا روزہ رکھنا سنت نہیں ہے، بلکہ یہ بنی امیہ میں بھی بدعت ہے ۔

وہابیت اور عاشورا

تاہم، وہابی فرقہ، بنی امیہ اور خاص طور پر یزید ابن معاویہ کی پالیسیوں کے مطابق ، یوم عاشور پر ماتمی مجالس اور تقاریر کو حرام اور بدعت سمجھتے ہیں۔ بلکہ وہ اس حد سے آگے بڑھ کر اس دن کو بابرکت سمجھتے ہیں اور اسے جشن و مسرت، مٹھائیاں کھانے، نئی گھریلو اشیاء خریدنے، سرمہ لگانے، صفائی ستھرائی وغیرہ کے لیے موزوں سمجھتے ہیں۔ یہ ایک ایسا کلچر ہے جسے حجاج بن یوسف الثقفی نے عبدالملک مروان کے دور خلافت میں شیعوں کو اذیت پہنچانے کے لیے قائم کیا تھا ۔ اور عاشورہ کے دن مجالس کی مخالفت کرنے والے سنی اس ثقافت سے متاثر ہیں ۔

واقعہ عاشورا کے بارے میں جدید وہابیوں اور سلفیوں کا منفی موقف اور نقطہ نظر یزید بن معاویہ کی حمایت اور اس کو اس جرم سے بری کرنے پر مبنی ہے۔ وہ مجالس عزاداری منعقد کرنے سے روکتے ہیں تاکہ عاشورہ کے واقعہ کی حقیقت اور واقعات سامنے نہ آئیں اور یزید اور اس کے ساتھیوں اور پیروکاروں سے مسلمانوں سے باز پرس نہ ہو۔

وہابی اس حد سے آگے نکل گئے ہیں اور عاشورہ کے دن ماتم کی بدعت پر نہیں رکے بلکہ یوم عاشورہ کو جشن، زینت، خوشی اور مسرت کا دن سمجھتے ہیں اور امام حسین علیہ السلام کے قتل کی برکت اور شکر ادا کرنے کے لیے، رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی آنکھوں کی روشنی اور نوجوانوں کے قائد کے لیے اس دن کا روزہ رکھتے ہیں۔ عمرو بن ابی یوسف کہتے ہیں کہ میں نے معاویہ کو منبر پر یہ کہتے ہوئے سنا کہ عاشورہ کا دن جشن کا دن ہے، جو روزہ رکھنا چاہے اور جو نہ رکھنا چاہے اس کے روزہ نہ رکھنے میں کوئی حرج نہیں ۔

المقرزی کہتے ہیں: مصر میں فاطمی دور میں امام حسین علیہ السلام کی شہادت کی وجہ سے عاشورہ کے دن ماتم اور ماتم ہوتا تھا، لیکن جب ایوبی خاندان برسراقتدار آیا تو انہوں نے یوم عاشورہ کو خوشی اور مسرت کے ساتھ منایا، اور کھانا پھیلاتے، حمام میں جاتے، خود کو صاف کرتے اور آنکھوں کو صاف کرتے۔ انہوں نے یہ کام اہل شام کے رسم و رواج کے مطابق کیا جو حجاج ابن یوسف الثقفی نے عبدالملک ابن مروان کے زمانے میں علی ابن ابی طالب علیہ السلام کے شیعوں کی مخالفت میں قائم کیا تھا جو یوم عاشورہ کو غم اور سوگ کا دن سمجھتے تھے ۔ ثقف کہتے ہیں: وہ یہ بے شمار اور لاتعداد خبریں کربلا کے مسئلے کو دفن کرنے کے لیے لائے تھے، لیکن مسئلہ کربلا اپنی عظمت پر قائم رہا اور وہ فقیر و ناکام رہے۔

عاشورا اسلام سے پہلے

عاشورا زمانہٴ جاہلیت میں قریشِ مکہ کے نزدیک بڑا محترم دن تھا، اسی دن خانہٴ کعبہ پر نیا غلاف ڈالا جاتا تھا اور قریش اس دن روزہ رکھتے تھے، قیاس یہ ہے کہ حضرت ابراہیم علیہ السلام کی کچھ روایات اس کے بارے میں ان تک پہنچی ہوں گی، رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کا دستور تھا کہ قریش ملتِ ابراہیمی کی نسبت سے جو اچھے کام کرتے تھے، ان کاموں میں آپ ان سے اتفاق واشتراک فرماتے تھے۔

یوم عاشورہ کی اہمیت اور فضائل

کرتی رہے گی پیش شہادت حسینؑ کی

آزادئ حیات کا ہے یہ سرمدی اصول

محرم الحرام اسلامی سال کا پہلا مہینہ ہے یہ ان چار مہینوں میں سے ایک مہینہ ہے جو حرمت والے ہیں۔ جن کے تعلق سے قرآن مجید میں اللہ تعالیٰ نے ارشاد فرمایا کہ اللہ کے پاس مہینوں کی تعداد بارہ ہیں ان میں چار مہینے حرمت والے ہیں۔ اسلام کے اندر جو چار ماہ محترم بتائے گئے ہیں، ان کے نام محرم الحرام، رجب، ذی قعدہ، ذی الحجہ ہیں۔

اس مہینے کی حرمت زمانے جاہلیت سے ہے ان مہینوں میں دور جاہلیت میں لوگ قتل و غارتگری وغیرہ سے گریز و پرہیز کرتے تھے اور اس کا احترام کرتے تھے، ماہ محرم کے اندر بہت سے اسلامی واقعات رونما ہوئے ہیں سب سے بڑا واقعہ نواسے رسول حضرت امام حسین رضی اللہ عنہ کی شہادت کا میدان کربلا میں پیش آیا۔

محرم کی دس تاریخ کو کہا جاتا ہے یوم عاشورہ

یوم عاشورہ کے حوالے سے مفتی شیخ داؤد ندوی رنگم پیٹ نے کہا کہ اسلامی قمری مہینوں میں محرم الحرام کا پہلا مہینہ ہے۔ یہ مہینہ چار متبرک مہینوں میں سے ایک ہے۔ اسلام سے پہلے اور بعد میں بھی یہ مہینہ متبرک سمجھا جاتا رہا۔ اس مہینہ میں جنگ و غیره ممنوع تھی اور ہے۔ ہجرت کے تقریباً 7 سال بعد اسلامی کیلنڈر کی ابتداء ہوئی اس ماہ کی دس تاریخ کو یوم عاشورہ کہا جاتا ہے، جس کے دامن سے بہت سے اہم واقعات وابستہ ہیں۔

یوم عاشورہ کو امام حسینؓ کو شہید کیا گیا

یوم عاشورہ زمانہ جاہلیت میں بھی قریش مکہ کے نزدیک بڑا اہم دن تھا۔ محرم الحرام کی پہلی تاریخ میں ہی خانۂ کعبہ پر نیا غلاف ڈالا جاتا تھا اور قریش اس دن روزہ رکھا کرتے تھے۔ 10 محرم الحرام کو ہی کربلا میں ظالموں نے پیغمبر اسلام حضرت محمد مصطفیٰ صلی اللہ علیہ وسلم کے نواسے امام حسین رضی اللہ عنہ کو شہید کر دیا تھا۔ امام حسین رضی اللہ عنہ نے ظالم کے خلاف انسانیت کو زندہ رکھنے کے لیے اپنی آواز بلند کی اور اپنی قربانی پیش کی تھی۔ اہل تشیع یوم عاشورہ کربلا کے شہداء کی یاد میں مناتے ہیں اور آج کا دن طالموں کے ظلم اور دہشت گردی کے خلاف منایا جاتا ہے۔ اس دن شیعہ طبقہ سیاہ لباس پہن کر ماتمی جلوش کا اہتمام کرتے ہیں اور شہدائے کربلا کو خراج عقیدت پیش کرتے ہیں۔

اللہ کے رسول نے 10 محرم الحرام کو خاص اہمیت دی

پیغمبر اسلام حضرت محمد مصطفیٰ صلی اللہ علیہ وسلم نے بھی اپنی حیات طیبہ میں یوم عاشورہ کا خاص اہتمام کیا۔ آپ ﷺ قریش کے ساتھ عاشورہ کا روزہ بھی رکھتے تھے لیکن دوسروں کو اس کا حکم نہیں دیتے تھے، پھر جب آپ مدینہ طیبہ تشریف لائے اور یہاں یہودیوں کو بھی آپ نے عاشورہ کے روزہ کا خاص اہتما کرتے دیکھا اور ان کی یہ روایت پہنچی کہ یہ وہ مبارک تاریخی دن ہے، جس میں حضرت موسیٰ علیہ السلام اور ان کی قوم کو اللہ تبارک و تعالیٰ نے نجات عطا فرمائی تھی اور فرعون اور اس کے لشکر کو غرقاب کیا تھا تو آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے اس دن کے روزے کا زیادہ اہتمام فرمایا اور مسلمانوں کو بھی اس کا عمومی حکم دیا۔

یوم عاشورہ کے روزہ سے متعلق اللہ کے رسول صلی اللہ علیہ وسلم کا فرمان

نبی اکرم ﷺ نے یوم عاشورہ کے روزہ کے حوالے سے ارشاد فرمایا: "جو شخص عاشوراء کا روزہ رکھے، مجھے اللہ تعالیٰ کی ذات سے امید واثق ہے کہ اس کے پچھلے ایک سال کے گناہ معاف کر دیے جائیں گے۔ ( صحیح مسلم جلد 1 صفحہ 367) ۔ فقہائے کرام نے گناہوں کی معافی کے حوالے سے یہ وضاحت فرمائی ہے کہ ان سے مراد چھوٹی چھوٹی نافرمانیاں ہیں، بڑے بڑے گناہ تو خود قرآن وحدیث کی تصریح کے مطابق بغیر توبہ کے معاف نہیں ہوتے۔

جہاں تک اللہ کے بندوں کے حقوق غصب کرنے کا تعلق ہے، وہ صاحب حق کے معاف کیے بغیر معاف نہیں ہوتے۔ بعض روایات میں اس دن کے حوالے سے یہ بات ملتی ہے کہ اگر کوئی شخص اپنے اہل خانہ پر عام دنوں کے مقابلے میں بہتر کھانے (اپنی استطاعت کے مطابق) کا انتظام کرے تو اللہ تعالیٰ پورا ایک سال اس کے رزق میں برکت عطا فرمائے گا۔

یومِ عاشورہ کی تاریخی اہمیت

یوم عاشورہ بڑا ہی مہتم بالشان اور عظمت کا حامل دن ہے، تاریخ کے عظیم واقعات اس سے جڑے ہوئے ہیں؛ چناں چہ موٴرخین نے لکھا ہے کہ:

1. یوم عاشورہ میں ہی آسمان وزمین، قلم اور حضرت آدم علیہما السلام کو پیدا کیاگیا۔
2. اسی دن حضرت آدم علیٰ نبینا وعلیہ الصلاة والسلام کی توبہ قبول ہوئی۔
3. اسی دن حضرت ادریس علیہ السلام کو آسمان پر اٹھایا گیا۔
4. اسی دن حضرت نوح علیہ السلام کی کشتی ہولناک سیلاب سے محفوظ ہوکر کوہِ جودی پر لنگرانداز ہوئی۔
5. اسی دن حضرت ابراہیم علیہ السلام کو ،،خلیل اللہ“ بنایا گیا اور ان پر آگ گلِ گلزار ہوئی۔
6. اسی دن حضرت اسماعیل علیہ السلام کی پیدائش ہوئی۔
7. اسی دن حضرت یوسف علیہ السلام کو قید خانے سے رہائی نصیب ہوئی اور مصر کی حکومت ملی۔
8. اسی دن حضرت یوسف علیہ السلام کی حضرت یعقوب علیہ السلام سے ایک طویل عرصے کے بعد ملاقات ہوئی۔
9. اسی دن حضرت موسیٰ علیہ السلام اور ان کی قوم بنی اسرائیل کو فرعون کے ظلم واستبداد سے نجات حاصل ہوئی۔
10. اسی دن حضرت موسیٰ علیہ السلام پر توریت نازل ہوئی۔
11. اسی دن حضرت سلیمان علیہ السلام کو بادشاہت واپس ملی۔
12. اسی دن حضرت ایوب علیہ السلام کو سخت بیماری سے شفا نصیب ہوئی۔
13. اسی دن حضرت یونس علیہ السلام چالیس روز مچھلی کے پیٹ میں رہنے کے بعد نکالے گئے۔
14. اسی دن حضرت یونس علیہ السلام کی قوم کی توبہ قبول ہوئی اور ان کے اوپر سے عذاب ٹلا۔
15. اسی دن حضرت عیسیٰ علیہ السلام کی پیدائش ہوئی۔
16. اور اسی دن حضرت عیسیٰ علیہ السلام کو یہودیوں کے شر سے نجات دلاکر آسمان پر اٹھایاگیا۔
17. اسی دن دنیا میں پہلی بارانِ رحمت نازل ہوئی۔
18. اسی دن قریش خانہٴ کعبہ پر نیا غلاف ڈالتے تھے۔
19. اسی دن حضور اکرم صلی اللہ علیہ وسلم نے حضرت خدیجة الکبریٰ رضی اللہ عنہ سے نکاح فرمایا۔
20. اسی دن کوفی فریب کاروں نے نواسہٴ رسول صلی اللہ علیہ وسلم اور جگر گوشہٴ فاطمہ رضی اللہ عنہما کو میدانِ کربلا میں شہید کی۔

ایک اور عاشورگزرگیا

ابھی دو دن پہلے عاشور گزرا ہے، شاید جب آپ یہ سطور پڑھ رہے ہوں تو کربلا کی خاک پر بہا ہوا وہ لہو آپ کے دل پر دستک دے رہا ہو، وہ لہو جس نے تاریخ کے ضمیر کو جھنجھوڑا اور ہمیں یہ بتا دیا کہ سرکٹ سکتا ہے جھکا یا نہیں جاسکتا۔ دو دن پہلے گزرا عاشور آج بھی ہمارے اندر موجود ہے، ہمارے سوال، ہماری خاموشی، ہماری بزدلی اورکبھی کبھار ہماری جرات میں۔ عاشور صرف ایک مذہبی واقعہ نہیں، یہ وقت کے ہر یزید کے خلاف حسین کا پیغام ہے۔

حسینؑ نے اس وقت کے طاقتور، جابر اور فاسد حکمران کو یہ کہہ کر للکارا تھا کہ "مجھ جیسا اس جیسے کی بیعت نہیں کرتا" یہ ایک سیاسی اعلان تھا، ایک انقلابی منشور جس کا مقصد ظالم کو بے نقاب کرنا تھا، چاہے اس کے بدلے میں گھر اجڑ جائے، بچے پیاسے مرجائیں یا سر نیزے پر چڑھ جائے۔ یہ داستان صرف ساتویں صدی کی نہیں ہے۔

حیرت اس پر ہے کہ ہم خاموش ہیں

آج بھی دنیا کے ہرکونے میں یزیدیت زندہ ہے۔ کہیں یہ یزیدیت ریاستی جبرکی صورت میں ہے، کہیں سامراجی لشکروں کے حملے میں ،کہیں عورت کی آزادی کو روندنے والے فتوؤں میں اور کہیں قلم اور زبان پر لگی پابندیوں میں۔ حسینؑ کے ماننے والے اگر صرف ماتم کریں مگر ظلم کے خلاف کمر نہ کسیں تو یہ ماتم ادھورا ہے۔ ہم جس دنیا میں رہ رہے ہیں وہاں جبر، استحصال، ناانصافی اور لالچ نے انسان کی زندگی کو بے وقعت کردیا ہے۔

فلسطین سے لے کر کشمیر تک کابل سے لے کر افریقی براعظم کے قحط زدہ علاقوں تک خون ہی خون ہے، پیاس ہی پیاس ہے اور حیرت اس پر نہیں کہ یہ سب ہو رہا ہے۔ حیرت اس پر ہے کہ ہم خاموش ہیں۔ وہ خامشی جو کربلا کے میدان میں کہیں نظر نہیں آتی۔ وہاں تو حسین ؑ اکیلے کھڑے ہوگئے تھے، صرف اس لیے کہ سچ کا، حق کا پرچم نہ جھکے۔ یاد رکھیے یزید صرف وہ نہیں تھا جس کا نام تاریخ کی کتابوں میں آیا۔ ہر وہ شخص، ہر وہ نظام، ہر وہ طاقت جو انسان کے ضمیر کو خریدنے کی کوشش کرے۔

جو حریتِ فکر پر پہرہ بٹھائے، جو اختلاف کو جرم بنا دے، وہ یزید ہے اور ہر وہ شخص جو ظلم کے خلاف کمرکس لے ،جو طاقت کے سامنے سچ کہنے کی ہمت رکھے، جو اپنی جان کی پروا کیے بغیر مظلوم کے ساتھ کھڑا ہو جائے وہ حسینؑیت کا علمبردار ہے۔ کربلا ہمیں یہ بھی سکھاتی ہے کہ تعداد اہم نہیں موقف اور مقصد اہم ہے۔

حسینؑ کے ساتھ بہترسرفروش تھے مگر ان کا موقف اور مقصد تاریخ کا رخ بدل گیا۔ آج ہم بھی اگر یہ سمجھ لیں کہ ہماری آواز اکیلی سہی لیکن اگر وہ آواز سچ کی ہے تو دیر سویر گونجے گی ضرور۔ اس گونج کی پہلی صورت ضمیرکی بیداری ہے۔

اس عاشور پر ایک عجیب کیفیت طاری رہی۔ شہر میں جلوس نکلے، نوحے پڑھے گئے، ماتم ہوا ، نذر نیاز تقسیم ہوئی مگرکیا ہم نے خود سے پوچھا کہ ہم کس طرف کھڑے ہیں؟ کیا ہم ظلم کے خلاف حسینیت کے ساتھ ہیں یا خاموشی کے پردے میں یزیدیت کا ساتھ دے رہے ہیں؟

میں نے ایک اہل سنت گھرانے میں آنکھ کھولی اور بچپن سے اپنے بڑوں کو ایام محرم کا احترام کرتے دیکھا۔ ہمارے ہاں کوئی نیا کپڑا ان دنوں نہیں پہنا جاتا اور ہلکے رنگ کے کپڑے پہنے جاتے، میں تو کالے ہی کپڑے پہنتی، نذر نیاز کا اہتمام ہوتا، کڑاھائی بارہ دن چولہے پہ نہ چڑھتی، قینچی استعمال نہیں کی جاتی، بال نہیں کٹوائے جاتے اور نہ کوئی شادی ان دنوں میں ہوتی نہ ہم کسی کے بلانے پہ جاتے۔ میں تو مجالس میں ماتم بھی کرتی تھی، امی بھی مجالس میں جایا کرتی تھیں۔

شیعہ سنی دونوں ایک دوسرے کے ساتھ بڑی ہم آہنگی

میرے بچپن میں شیعہ سنی دونوں ایک دوسرے کے ساتھ بڑی ہم آہنگی کے ساتھ رہتے تھے اور ایک دوسرے کا احترام کرتے تھے۔اس وقت سوال یہ ہے کہ جب فلسطین میں بچوں کے لاشے اٹھائے جا رہے ہیں، جب شام کے شہرکھنڈر بن چکے ہیں، جب یمن کے لوگ بھوک سے بلک رہے ہیں اور ہم صرف تعزیت کے پوسٹر لگانے پر اکتفا کرتے ہیں تو کیا ہم واقعاً حسینی ہیں؟ یا صرف رسمِ عاشور نبھا رہے ہیں؟

آج جب دنیا جدید ٹیکنالوجی مصنوعی ذہانت اور خلائی سفرکے خواب دیکھ رہی ہے، ہم اب بھی انسان کی بنیادی حرمت کی جنگ لڑ رہے ہیں۔ ایک طرف سرمایہ دار نظام ہے جو چند افراد کے مفاد میں کروڑوں انسانوں کا استحصال کرتا ہے، دوسری طرف ملوکیت ہے جو دین کے نام پر غلامی کو جائز قرار دیتی ہے۔ ان دونوں کے بیچ حسین ؑ کی صدا گونجتی ہے، انسان کو آزاد پیدا کیا گیا ہے، وہ غلام نہیں۔

امام حسین ؑ کا موقف کسی خاص فقہ، قوم یا علاقے تک محدود نہیں۔ وہ تمام انسانیت کے لیے ایک مشعل راہ ہے، وہ تمام مظلوموں کے لیے ایک امید ہے اور تمام ظالموں کے لیے ایک انتباہ۔ وہ ہمیں سکھاتے ہیں کہ اصول پر سمجھوتہ نہیں کیا جا سکتا اور زندگی کی سب سے بڑی جیت یہ ہے کہ انسان اپنے ضمیر کے ساتھ کھڑا ہو۔

تاریخ کی ستم ظریفی یہ ہے کہ ہم مظلوم کو روتے ہیں مگر ظالم کے ساتھ کھڑے ہوتے ہیں، ہمیں مزاحمت کے جذبے کی طرف بڑھنا ہوگا۔ ہمیں حسین ؑ کو صرف روضے کی زیارت اور ذاکر کی تقریر تک محدود نہیں رکھنا، ہمیں اسے اپنے عمل میں زندہ کرنا ہوگا۔ جب ایک عورت کسی ظلم کے خلاف آواز اٹھاتی ہے ،جب کوئی طالب علم سوال کرنے کی جرأت کرتا ہے، جب کوئی صحافی سچ لکھنے پر پابندی کے خلاف کھڑا ہو جاتا ہے تو سمجھ لیجیے کہ کربلا کا پیغام آج بھی زندہ ہے اور حسین ؑ آج بھی سرفراز ہیں۔

اس عاشور پر ایک لمحہ رُک کر سوچیے کہ ہم کہاں کھڑے ہیں؟ کیا ہم نے کبھی اس یزیدیت کو پہچانا ہے جو ہمارے سماج میں طاقتورکی صورت فرقہ واریت کے ہتھیار اور غربت کے شکنجے میں چھپی بیٹھی ہے؟ کیا ہم نے کبھی اپنے اردگرد کے مظلوموں کی آہ سنی ہے؟ کیا ہم نے کبھی اپنی خامشی پر سوال اٹھایا ہے؟کاش! ہم صرف آنسو نہ بہائیں، چراغ بھی جلائیں، وہ چراغ جو سچائی حریت اور بغاوت کے لیے جلتے ہیں۔ تبھی ہم کہہ سکیں گے کہ ہم نے عاشورکو صرف یاد نہیں کیا، اس پر عمل بھی کیا۔