"بیت المقدس" کے نسخوں کے درمیان فرق
Halimi (تبادلۂ خیال | شراکتیں) |
Halimi (تبادلۂ خیال | شراکتیں) کوئی خلاصۂ ترمیم نہیں |
||
| سطر 4: | سطر 4: | ||
| تصویر = بیتالمقدس.jpg | | تصویر = بیتالمقدس.jpg | ||
| نقشہ کی تصویر = | | نقشہ کی تصویر = | ||
| سرکاری نام = | | سرکاری نام = بیت المقدس | ||
}} | }} | ||
'''بیتالمقدس''' وہ شہر ہے جسے [[اسلام]] سے پہلے '''یروشلم''' اور '''ایلیا''' بھی کہا جاتا تھا۔ یہ ان شہروں میں سے ہے جنہیں [[اسلام]]، [[مسیحیت (نصرانیت)|مسیحیت]] اور [[یهودیت|یہودیت]] ہر ایک مذہب اپنی خاص اور مخصوص تقدس عطا کرتا ہے۔ اس شہر میں ایک پہاڑی ہے جسے موریا کی پہاڑی کہتے ہیں۔ موریا کی پہاڑی کے اوپری حصے میں ایک دیوار (فصیل) کھینچی گئی ہے جسے مسلمان پورا کا پورا '''حرم شریف''' کہتے ہیں۔ یہ حرم شریف متعدد زیارتی علامات پر مشتمل ہے۔ یہ حرم شریف دلائل کے مطابق وہی [[مسجد اقصی|مسجد الاقصیٰ]] ہے جس کا [[قرآن]] میں ذکر کیا گیا ہے۔ البتہ اس احاطے میں ایک مسجد بھی موجود ہے جسے بھی مسجد الاقصیٰ کہا جاتا ہے، لیکن وہ مسجد الاقصیٰ جس کا قرآن میں ذکر ہے اور جو مسلمانوں کا پہلا قبلہ تھی اور جس کے بارے میں اللہ تعالیٰ نے فرمایا: «بَارَکْنَا حَوْلَه» (ہم نے اس کے گرد برکت رکھی) وہ پورا حرم شریف کا احاطہ ہے<ref>[https://www.islamquest.net/fa/archive/question/fa19574 ماخوذ از مضمون: بیت المقدس اور مسجد الاقصیٰ کہاں ہے؟]</ref>۔ | '''بیتالمقدس''' وہ شہر ہے جسے [[اسلام]] سے پہلے '''یروشلم''' اور '''ایلیا''' بھی کہا جاتا تھا۔ یہ ان شہروں میں سے ہے جنہیں [[اسلام]]، [[مسیحیت (نصرانیت)|مسیحیت]] اور [[یهودیت|یہودیت]] ہر ایک مذہب اپنی خاص اور مخصوص تقدس عطا کرتا ہے۔ اس شہر میں ایک پہاڑی ہے جسے موریا کی پہاڑی کہتے ہیں۔ موریا کی پہاڑی کے اوپری حصے میں ایک دیوار (فصیل) کھینچی گئی ہے جسے مسلمان پورا کا پورا '''حرم شریف''' کہتے ہیں۔ یہ حرم شریف متعدد زیارتی علامات پر مشتمل ہے۔ یہ حرم شریف دلائل کے مطابق وہی [[مسجد اقصی|مسجد الاقصیٰ]] ہے جس کا [[قرآن]] میں ذکر کیا گیا ہے۔ البتہ اس احاطے میں ایک مسجد بھی موجود ہے جسے بھی مسجد الاقصیٰ کہا جاتا ہے، لیکن وہ مسجد الاقصیٰ جس کا قرآن میں ذکر ہے اور جو مسلمانوں کا پہلا قبلہ تھی اور جس کے بارے میں اللہ تعالیٰ نے فرمایا: «بَارَکْنَا حَوْلَه» (ہم نے اس کے گرد برکت رکھی) وہ پورا حرم شریف کا احاطہ ہے<ref>[https://www.islamquest.net/fa/archive/question/fa19574 ماخوذ از مضمون: بیت المقدس اور مسجد الاقصیٰ کہاں ہے؟]</ref>۔ | ||
حالیہ نسخہ بمطابق 18:53، 29 اگست 2026ء
| بیت المقدس | |
|---|---|
 | |
| سرکاری نام | بیت المقدس |
بیتالمقدس وہ شہر ہے جسے اسلام سے پہلے یروشلم اور ایلیا بھی کہا جاتا تھا۔ یہ ان شہروں میں سے ہے جنہیں اسلام، مسیحیت اور یہودیت ہر ایک مذہب اپنی خاص اور مخصوص تقدس عطا کرتا ہے۔ اس شہر میں ایک پہاڑی ہے جسے موریا کی پہاڑی کہتے ہیں۔ موریا کی پہاڑی کے اوپری حصے میں ایک دیوار (فصیل) کھینچی گئی ہے جسے مسلمان پورا کا پورا حرم شریف کہتے ہیں۔ یہ حرم شریف متعدد زیارتی علامات پر مشتمل ہے۔ یہ حرم شریف دلائل کے مطابق وہی مسجد الاقصیٰ ہے جس کا قرآن میں ذکر کیا گیا ہے۔ البتہ اس احاطے میں ایک مسجد بھی موجود ہے جسے بھی مسجد الاقصیٰ کہا جاتا ہے، لیکن وہ مسجد الاقصیٰ جس کا قرآن میں ذکر ہے اور جو مسلمانوں کا پہلا قبلہ تھی اور جس کے بارے میں اللہ تعالیٰ نے فرمایا: «بَارَکْنَا حَوْلَه» (ہم نے اس کے گرد برکت رکھی) وہ پورا حرم شریف کا احاطہ ہے[1]۔
تاریخی پس منظر
فلسطین اپنی خاص مذہبی حیثیت اور مقام کی بنا پر جو مسلمانوں، مسیحیوں اور یہودیوں کے درمیان رکھتا ہے، ایک مقدس سرزمین کے طور پر جانا جاتا ہے اور ہمیشہ ان ادیان کے پیروکاروں کے درمیان خصوصی اہمیت کا حامل رہا ہے۔ اسلام کی دنیا اور دیگر ادیان کے پیروکاروں کے درمیان فلسطین کے مسئلے جیسی کوئی اہمیت نہیں پائی جاتی۔ مسلمانوں کے درمیان فلسطین کی خاص اہمیت زیادہ تر اس سرزمین میں مقدس مقامات کی موجودگی کی وجہ سے ہے۔ انہی میں سے شہر ایلیا کا ذکر کیا جا سکتا ہے جسے فلسطین کی فتح کے بعد مسلمانوں کی کوششوں سے بیتالمقدس کا نام دیا گیا۔ بیتالمقدس یا قدس شریف وہ سرزمین ہے جو تین بڑے موجودہ ادیان یعنی اسلام، مسیحیت اور یہودیت (جن کے دنیا میں وسیع پیروکار ہیں) کے درمیان انتہائی اہمیت رکھتی ہے اور مقدس شمار کی جاتی ہے۔ بیتالمقدس کی مذہبی خصوصیت یہ ہے کہ تقدس کے لحاظ سے دنیا کا کوئی دوسرا مقام قدس جیسا نہیں، یہاں تک کہ مکہ یا مدینہ جیسے مقامات، باوجود اپنی تمام تقدس اور اہمیت کے، صرف ایک مذہب (اسلام) کے ماننے والوں کے ہاں محترم ہیں، جبکہ قدس تینوں آسمانی ادیان کے لیے قابل تقدس ہے اور ان سب کے نزدیک اولین درجے کی اہمیت رکھتا ہے۔ ذیل میں آنے والے مطالب اس سرزمین کی تقدس کو بخوبی واضح کرتے ہیں[2]۔
بیت المقدس کی قدامت
آثاریاتی شواہد کے مطابق، بیت المقدس کے علاقے میں انسانی زندگی کا سلسلہ ارضیاتی دورِ چہارم کے پہلے زمانے تک جاتا ہے۔ یہ جگہ ایک «قلعہ» کی صورت میں تھی جسے جزیرۃ العرب سے ہجرت کرنے والے عرب (جو سامی نسل کے کنعانی تھے) نے تقریباً 3000 سال قبل مسیح میں کنعانیوں سے چھین لیا۔
یہودی ریاست تقریباً 1020 سال قبل مسیح میں قائم ہوئی اور صرف 80 سال (داؤد اور سلیمان علیہما السلام کی حکمرانی) تک اس کی کوئی منظم سیاسی تنظیم تھی۔ حضرت سلیمان علیہ السلام نے اپنی حکومت کے چوتھے سال، حضرت موسیٰ (علیہ السلام) کی وفات کے 539 سال بعد، اپنے والد کی وصیت کے مطابق بیت المقدس کی تعمیر کا آغاز کیا۔ حضرت موسیٰ کی وفات کے 979 سال بعد، بابل کا بخت نصر دوم نے اس پر حملہ کر کے اسے تباہ کر دیا اور یہ شہر 70 سال تک کھنڈر کی شکل میں پڑا رہا، اور یہ قدس کی پہلی تباہی تھی۔ بعد ازاں، ایران اور بابل کے درمیان جنگ میں یہ شہر ہخامنشی کورش کے ہاتھوں فتح ہوا اور اس ایرانی بادشاہ نے بیت المقدس اور ان کے مندروں کی تعمیر نو کی اجازت دی۔
تقریباً 200 سال تک یہ ایرانیوں کے قبضے میں رہا، اس دوران ہخامنشیوں کے زوال کے بعد یہ شہر سکندر مقدونی کے قبضے میں آ گیا۔ 63 سال قبل مسیح میں رومیوں اور 40 سال قبل مسیح میں ایرانی پارتھیوں نے بیت المقدس پر قبضہ کیا اور کچھ عرصہ بعد رومیوں اور ایرانیوں کا اس پر قبضہ رہا، اور حضرت عیسیٰ (علیہ السلام) دونوں ادوارِ حکومت میں پیدا ہوئے۔
سنہ 132 اور 66 عیسوی میں اس علاقے میں بڑی بغاوتیں ہوئیں جنہیں رومیوں نے شدت سے کچل دیا۔ روم کے بادشاہ ٹائٹس (صیطوس) نے حضرت عیسیٰ کے آسمان پر اٹھائے جانے کے 40 سال بعد، اپنی حکومت کے پہلے ہی سال اس پر حملہ کیا، ہیکل (یا سلیمانی مندر) کو آگ لگا دی، تمام کتابیں جلا دیں، اور قدس کو بنی اسرائیل سے خالی کر دیا، جس سے یہود کی دنیا بھر میں پھیلاؤ کا آغاز ہوا، اور یہ علاقہ مسلمانوں کی فتح تک فوجی اور سیاسی تبدیلیوں کا شکار رہا۔
اسلامی تاریخچہ
بیت المقدس کی فتح
یرموک کی جنگ (15 رجب / اگست 636) کے بعد، مسلمانوں نے بیت المقدس کو 1617ھ/ 638ء میں فتح کیا[3]۔ بیت المقدس میں سب سے پہلے آباد ہونے والے مسلمان مدینہ کے افراد تھے، جیسے اوس، جو پیغمبر اکرم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے خاص شاعر حسان بن ثابت کے بھانجے تھے[4]۔
بعض مآخذ کے مطابق عثمان نے سلوام (شیلوہ) کے باغات کی آمدنی شہر کے فقراء کے لیے مختص کر دی۔ اگرچہ اس شہر کے مسیحی معاشرے کا نظام مسلمانوں کے ہاتھوں فتح کے بعد بدل گیا، تاہم بیت المقدس نے کسی حد تک اپنی مسیحی شناخت برقرار رکھی۔
اموی دور
تقریباً 19ھ میں معاویہ بن ابی سفیان کو فلسطین اور شام کی اسلامی فوج کا کمانڈر مقرر کیا گیا۔ اس نے چالیس سال تک، پہلے گورنر کے طور پر اور پھر خلیفہ کے طور پر، اس سرزمین پر حکومت کی[5]۔
عباسی دور
مأمون (198-218ھ) کے عہد میں بیت المقدس میں قحط پڑا اور مسلمانوں نے اسے چھوڑ دیا۔ معتصم (218-227ھ) کے آخری دور میں ابوحرب المُبَرْقَع کی قیادت میں فلاحین کی بڑی بغاوت پورے شام میں پھیل گئی۔ جب وہ بیت المقدس میں داخل ہوا تو شہر کے مسلمان، مسیحی اور یہودی سب بھاگ گئے اور تمام عبادت گاہیں لوٹ لی گئیں۔ آخرکار، المبرقع معتصم کی فوج کے سامنے شکست کھا گیا[6]۔
فاطمی، ترکمان اور سلجوقی دور مصر کی فاطمیوں کے ہاتھوں فتح کے تھوڑے عرصے بعد، فلسطین اور بیتالمقدس بھی ان کے زیرِ تسلط آ گئے۔ فلسطین پر قرمطیوں اور صحرا نشینوں کے حملے جاری رہے[7]۔
تقریباً پانچویں صدی ہجری کے وسط سے، بیتالمقدس آہستہ آہستہ رملاہ کی جگہ مرکزی شہر بنتا گیا۔ پانچویں صدی ہجری کے آخری تہائی حصے میں، رملاہ کی بجائے بیتالمقدس فوجی واقعات کا مرکز بن گیا۔ فاطمی، جو مصر میں قحط، طاعون اور افراتفری سے تنگ آ چکے تھے، نے فلسطین میں باغی اور سرکش صحرا نشینوں اور سلجوقیوں کے حملوں کو کچلنے کے لیے ترکمان کمانڈر اتسز بن اُوَق سے مدد طلب کی؛ لیکن اتسز خود فاطمیوں کا دشمن بن گیا اور ۴۶۳ھ میں طویل محاصرے کے بعد بیتالمقدس پر قبضہ کر لیا اور مصر پر بھی حملہ کر دیا۔ بالآخر ۴۷۰ھ میں اسے سلجوقی سلطان ملک شاہ کے بھائی تتش کے ہاتھوں شکست ہوئی اور بیتالمقدس سلجوقی سلطنت میں شامل کر لیا گیا[8]۔
شعبان ۴۹۱ھ میں، جب صلیبی بیتالمقدس کی طرف بڑھ رہے تھے، الافضل، جو فاطمی مصر کا نائب الحکومت تھا، نے شہر کا محاصرہ کر کے اسے اپنے قبضے میں لے لیا[9]۔
چوتھی اور پانچویں صدی ہجری میں، صلیبیوں کے حملے سے بھی پہلے، شہر کے باشندوں کا غالب مذہبی مسلک شافعی تھا، جس میں حنبلی مسلک کے اثرات بھی تھے، جنہیں ابوالفرج شیرازی نے یہاں متعارف کرایا تھا[10]۔
صلیبی اور ایوبی دور صلیبیوں نے رمضان ۴۹۱ھ کو بیتالمقدس پر قبضہ کر لیا۔ مسلمانوں اور یہودیوں کا قتلِ عام مذہبی اور فوجی وجوہات کی بنا پر ہوا۔ بیتالمقدس ایک مسیحی شہر بن گیا اور غیر مسیحیوں کو اس میں رہائش کا حق حاصل تھا۔ مساجد کو کلیسا میں تبدیل کر دیا گیا یا غیر مذہبی مقامات کے طور پر استعمال کیا گیا۔
نوزائیدہ مسیحی مملکت کا نام مملکت یروشلم یا «رگنوم ہیروسالم» رکھا گیا اور بیتالمقدس (یروشلم) اس مملکت کے مرکز اور ایک مقدس مسیحی مقام کے طور پر ترقی پانے لگا۔ صلیبیوں کے اس شہر پر قبضہ کرنے کے ایک دہائی سے بھی کم عرصے میں، غیر مسیحی باشندوں کے لیے زندگی معمول پر آ گئی۔ اس شہر میں مسلمانوں اور یہودیوں کا داخلہ اب بھی ممنوع تھا؛ لیکن رفتہ رفتہ انہیں تجارت اور زیارت کے لیے شہر میں آنے کی اجازت مل گئی[11]۔
صلاحالدین ایوبی نے حطین (ربیع الثانی ۵۸۳ھ/ جولائی ۱۱۸۷ء) میں صلیبیوں پر فیصلہ کن فتح کے بعد بیتالمقدس کی طرف پیش قدمی کی اور شہر کا محاصرہ کر لیا۔ متعدد مذاکرات کے بعد، رمضان ۵۸۳ھ/ نومبر ۱۱۸۷ء میں اس کے اور صلیبیوں کے درمیان ایک معاہدہ طے پایا۔ اس معاہدے کے تحت شہر کے باشندوں کو فدیہ ادا کر کے اپنی آزادی خریدنے کی اجازت دی گئی۔ صرف مشرقی مسیحی بیتالمقدس میں رہے اور شہر نے تھوڑے ہی عرصے میں مکمل اسلامی شکل اختیار کر لی۔ مسلمانوں کے مقدس مقامات کو اپنی سابقہ حیثیت واپس مل گئی۔
المعظم، جو صلاحالدین ایوبی کا بھتیجا اور دمشق کا سلطان تھا، نے حرم کی آرائش و زیبائش اور حنفی مذہبی علوم کے لیے «المعظمیہ» نامی مدرسہ قائم کرنے کی بھرپور کوشش کی، لیکن مسیحیوں کے دوبارہ حملوں کے خوف کی وجہ سے، ۶۱۶ھ/۱۲۱۹ء میں اس نے حکم دیا کہ پورے شہر کو مندر کے احاطے، کلیسائے قیامت اور فوجی قلعے کے علاوہ مکمل طور پر مسمار کر دیا جائے۔
الکامل، جو المعظم کا بھائی اور مصر کا حاکم تھا، نے شام کے ایوبیوں کے حملے سے بچنے کے لیے تقریباً ۶۲۶ھ/۱۲۲۹ء میں شہنشاہ فریڈرک دوم کے ساتھ ایک معاہدہ کیا اور اس کے مطابق یہ شہر دس سال کے لیے اسے سونپ دیا۔ بعد میں مصر کے ایوبیوں اور شام کے ایوبیوں کے درمیان جھگڑوں کی وجہ سے، شام کے ایوبیوں اور مسیحیوں کے درمیان ایک معاہدہ ہوا جس کے تحت بظاہر مسلمانوں کو مندر کے علاقے سے بھی نکال دیا جانا تھا اور صلیبی کمانڈر کو بیتالمقدس پر مکمل تسلط حاصل ہو جاتا[12]۔
مملوک اور عثمانی دور
ممالیک کی عین جالوت (شوال ۶۵۸ھ) میں فتح کے بعد، بیتالمقدس واضح طور پر ان کی سلطنت میں شامل کر لیا گیا اور ابتدائی طور پر یہ دمشق کے مملوک نائب الحکومت کے زیرِ انتظام آیا۔
عثمانی ترکوں کے بیتالمقدس میں داخلے کی صحیح تاریخ معلوم نہیں، سلطان سلیم اول کی ممالیک کے خلاف کامیاب مہمات (۹۲۲-۹۲۳ھ) کے دوران، اس کے جانشین سلطان سلیمان قانونی نے اس شہر میں متعدد آثار چھوڑے۔
تقریباً پوری عثمانی حکمرانی کے دوران، اور خاص طور پر تیرہویں صدی عیسوی کے دوسرے نصف تک، عدم تحفظ نے بیتالمقدس کی ترقی اور توسیع میں رکاوٹ ڈالی۔ یہ صورتحال اس وجہ سے تھی کہ استنبول بیتالمقدس کے معاملات کو بہتر بنانے کے بجائے اس شہر کو آمدنی کا ذریعہ سمجھتا تھا۔ اس دور میں بیتالمقدس کا حاکم فوجی ہوتا تھا[13]۔
تیرہویں صدی عیسوی بیتالمقدس کے لیے ناخوشگوار آغاز تھی؛ ۱۲۲۳ء میں کلیسائے قیامت میں آگ لگنے کے بعد، سلطان محمود دوم نے یونانیوں کو اس کی تعمیر نو کی اجازت دی لیکن ینی چریوں نے کلیسا کی تعمیر نو کو روکنے کے لیے تحریکیں شروع کیں۔ اس کے نتیجے میں ایک عام بغاوت ہوئی جسے دمشق کے والی نے کچل دیا اور بغاوت کے ۳۸ رہنماؤں کو پھانسی دے دی گئی۔ تقریباً ۱۲۴۰ء میں شہر کے باشندوں پر بھاری ٹیکس عائد کیے جانے کی وجہ سے ایک اور بغاوت ہوئی جو سلطان عثمانی کے فوجیوں کی مداخلت سے فروکش ہوئی[14]۔
برطانوی انتداب اور براق انقلاب
۳۱ تیر ۱۳۰۱ ہجری شمسی / ۲۲ جولائی ۱۹۲۲ء کو، اقوامِ متحدہ کی کونسل نے فلسطین کا انتداب رسمی طور پر انگلستان کی حکومت کو سونپ دیا اور بیتالمقدس کو فلسطین پر برطانوی انتداب کا مرکز (۱۳۰۱-۱۳۲۷ھ ش /۱۹۲۲-۱۹۴۸ء) منتخب کیا گیا[15]۔ حاج امین الحسینی، عبدالقادر الحسینی، موسی کاظم پاشا الحسینی جیسی ممتاز اسلامی شخصیات کی بیتالمقدس اور فلسطین کے مسئلے کے پرامن حل کے لیے کوششیں بے نتیجہ رہیں۔
ان کی کوششوں کا محور دنیا بھر کے مسلمانوں کی توجہ قدس کے مسئلے کی اہمیت اور اس کی تمام مسلمانوں سے تعلق کی طرف مبذول کرانا تھا، لیکن ان کوششوں کا کوئی ثمر نہیں نکلا۔ ۱۳۰۸ھ ش /۱۹۲۹ء میں، صہیونیوں کے ذریعے براق دیوار (دیوارِ ندبہ) اور جامع مسجد پر قبضے کے بعد، مسلمانوں اور یہودیوں کے درمیان وسیع پیمانے پر جھڑپیں ہوئیں جو پورے فلسطین میں پھیل گئیں۔ فلسطین کے مسلمان عوام کی اس مزاحمت کو براق انقلاب کے نام سے جانا جاتا ہے[16]۔ دوسری جنگ عظیم کے آغاز نے بیتالمقدس میں موجود بحرانوں کو مزید بڑھا دیا، جو برطانیہ کی استعماریت اور صہیونیوں کی خفیہ کارروائیوں کے نتیجے میں پیدا ہوئے تھے[17].
فلسطین کی دو ریاستوں میں تقسیم
۷ آذر ۱۳۲۶ ہجری شمسی / ۲۹ نومبر ۱۹۴۷ء کو، اقوامِ متحدہ کی جنرل اسمبلی نے ایک قرارداد منظور کی جس کے مطابق فلسطین کو دو ریاستوں (عربی اور یہودی) میں تقسیم کیا جانا تھا جو ایک معاشی اتحاد کے ذریعے متحد ہوں گی۔ اس قرارداد میں بیتالمقدس کو ایک بینالاقوامی اور غیر فوجی مرکز سمجھا گیا جسے اقوامِ متحدہ کی زیرِ انتظام کونسل کے ایک نمائندے کے ذریعے چلایا جائے گا[18]۔ یہ اس وقت تھا جب صہیونی گروہوں کی دہشت گردانہ سرگرمیاں شدت اختیار کر چکی تھیں۔ انہی میں سے اپریل ۱۹۴۸ء (فروردین ۱۳۲۷ھ ش) میں دہشت گرد تنظیم «ارگون» نے بیتالمقدس کے قریب دیریاسین گاؤں میں بچوں اور خواتین کا قتلِ عام کیا۔ ۲۴ اردیبہشت ۱۳۲۷ھ ش / ۱۴ مئی ۱۹۴۸ء کو، بن گوریون نے بطور وزیراعظم، اسرائیلی صہیونی حکومت کے قیام کا اعلان کیا[19]۔
اسرائیلیوں کے قبضے میں آنا
انتدابی نظام کے خاتمے (۲۵ اردیبہشت ۱۳۲۷ھ ش / ۱۵ مئی ۱۹۴۸ء) کے ساتھ ہی فلسطین جنگ کی لپیٹ میں آ گیا اور اسرائیل نے بیتالمقدس کے مغربی حصے پر قبضہ کر لیا؛ جبکہ اردن نے مشرقی حصے (جس میں پرانا محصور شہر بھی شامل تھا) پر قبضہ برقرار رکھا[20]۔ بہمن ۱۳۲۸ھ ش / جنوری ۱۹۵۰ء میں، صہیونی حکومت نے اپنا دارالحکومت مغربی بیتالمقدس منتقل کر دیا اور اس کے مغربی حصے میں سرکاری دفاتر قائم کر لیے۔ ۱۳۴۶ھ ش / ۱۹۶۷ء تک بیتالمقدس عملی طور پر ایک غیر متوازن حالت کا حامل تھا، لیکن سیاسی حاکمیت کے لحاظ سے یہ اردن کی حکومت کا تابع سمجھا جاتا تھا[21]۔
چھ روزہ جنگ (خرداد ۱۳۴۶ھ ش / جون ۱۹۶۷ء) کے بعد، اسرائیل نے ۱۵ خرداد / ۵ جون کو شہر کے مشرقی حصے پر بھی قبضہ کر لیا۔ اس شہر کے مکمل قبضے کے ساتھ ہی اس کی تاریخ میں ایک نیا دور شروع ہوا، ۶ مرداد / ۲۸ جولائی کو صہیونی حکومت (معراخ کی قیادت میں) نے اس شہر پر تسلط کا پہلا قدم اٹھایا اور اسی سال ایک اعلامیہ جاری کیا، جو «قانونِ قضا» کے نام سے مشہور ہوا، جس کے تحت قدس کے اطراف کی تقریباً ستر ہزار ہیکٹر زمین ضبط کر لی گئی اور ۲۷ مرداد / ۱۸ اگست کو قدس کی میونسپلٹی کو آبادکاری اور مکان سازی کے عمل کو تیز کرنے کا اختیار دیا گیا۔ قدس کی پہلی آبادکاری (شہرک سازی) کی منصوبہ بندی اس کے قبضے کے ایک سال بعد پیش کی گئی۔ اس منصوبے میں یہودی آبادیوں کو آپس میں جوڑنے، عرب رہائشی اکائیوں کو الگ کرنے اور شہر کے گرد آبادکاری کے ذریعے حصار بنانے کی پالیسی شامل تھی۔ بعد کے منصوبے بھی مشرقی قدس میں یہودیوں کی تعداد بڑھانے پر مرکوز تھے[22]۔ جبکہ عثمانی حکومت کے بیتالمقدس سے نکلنے کے وقت صرف ۴۷ یہودی آباد محلوں میں تقریباً بارہ ہزار افراد آباد تھے، ۱۳۴۳ھ ش / ۱۹۶۴ء میں یہودی آباد محلوں کی تعداد ۷۲۴ تک پہنچ گئی[23]۔
یہودیوں کی آبادکاری
۱۳۷۰ھ ش / ۱۹۹۱ء میں، دو اسرائیلی کمپنیوں کی طرف سے صہیونی حکومت کے وزیرِ خزانہ کو تجویز پیش کرنے کے بعد، بیتالمقدس کی یہودی سازی کے لیے زمینیں ضبط کرنے کی پالیسی کا آغاز ہوا[24]۔ بیتالمقدس میں آبادکاری اور یہودیوں کی اسکان کی پالیسی امن مذاکرات کے دوران بھی جاری رہی۔ تیر ۱۳۷۱ھ ش / جولائی ۱۹۹۳ء میں مشرقی قدس میں یہودی آبادکاریوں کے باشندوں کی تعداد ۱۶۰ ہزار تک پہنچ گئی جو آٹھ علاقوں میں رہائش پذیر تھے۔ اسی دوران فلسطینیوں کی تعداد ۱۵۵ ہزار تھی؛ یعنی پہلی بار اس شہر میں یہودیوں کی اکثریت ہو گئی[25]۔
جبل ابوغنیم پر آبادکاری کی پالیسی بھی، جو مشرقی حصے اور دیگر مسلم آباد علاقوں کے درمیان رابطے کی اسٹریٹجک اہمیت رکھتا ہے، اس شہر کو الخلیل اور بیت لحم کے علاقوں سے منقطع کرنے کے مقصد سے نافذ کی جا رہی ہے تاکہ شہر میں رہنے والے فلسطینیوں کو مزید الگ تھلگ کیا جا سکے[26]۔ ایک شماریاتی تخمینے کے مطابق، ہر سال مہاجر یہودیوں کو ۲۱۷۰ رہائشی تعمیرات کی اجازت دینے کے مقابلے میں، بیتالمقدس کے فلسطینیوں کو صرف ۲۳۰ تعمیرات کی اجازت دی جاتی ہے[27]۔
ان تمام پالیسیوں کے مجموعے نے شہر کی آبادیاتی ساخت کو تبدیل اور بدل دیا ہے اور بیتالمقدس میں بتدریج نسلی صفائی کی راہ ہموار کی ہے۔ اسرائیلی حکام زمینوں کی ضبطی، آبادکاریوں کے قیام اور یہودیوں کی ہجرت کے لیے ترغیبی اقدامات (جیسے ٹیکس اور میونسپلٹی محصولات میں چھوٹ) کے علاوہ، دیگر اقدامات بھی کر رہے ہیں جن میں مسلمانوں کی عمارتوں اور گھروں کی مرمت و بحالی میں رکاوٹیں پیدا کرنا، بھاری ٹیکس عائد کرنا اور شناختی کارڈز واپس لینا شامل ہیں[28]۔ اسرائیلی پارلیمنٹ (کنیست) کی طرف سے بیتالمقدس کو باضابطہ طور پر دارالحکومت قرار دینے کے بعد، اقوامِ متحدہ کی سلامتی کونسل نے ۱۳۵۹ھ ش / ۱۹۸۰ء میں اس اقدام کی مذمت کی اور ان حکومتوں سے جنہوں نے اپنے سیاسی نمائندہ دفاتر کو بیتالمقدس منتقل کر دیا تھا، مطالبہ کیا کہ وہ انہیں تل ابیب واپس منتقل کریں۔ اس دوران بعض حکومتوں نے جن میں امریکہ بھی شامل ہے، اس درخواست کی مخالفت کی۔ حالیہ برسوں میں، بعض مسلمان ممالک نے بیتالمقدس کو واپس لینے کے لیے کوششیں کی ہیں[29].
برگزیده شدن نام مسجدالاقصی توسط خداوند
جس طرح بیتالمقدس شہر کی تاریخ میں متعدد نام تھے جیسے یبوس، یورشالیم – یروشلم، ایلیا، بیت همیقداش، بیتالمقدس، قدس وغیرہ، اسی طرح اس کا قدیم اور اہم عبادت گاہ بھی، جو اب ہم مسلمانوں کے نزدیک حرم شریف اور مسجد الاقصیٰ کہلاتی ہے، تاریخ میں ہیکل حضرت سلیمان وغیرہ جیسے نام رکھتی تھی۔
چونکہ اس عبادت گاہ کو حضرت داوود اور حضرت سلیمان علیہما السلام نے خداوند کے حکم سے اس لیے بنایا تھا کہ موحدین اس میں خدا کی عبادت کریں، اس لیے مسلمان بھی تاریخ کے تمام موحدین کی طرح اس کی طرف متوجہ رہے۔ اسی وجہ سے ابتدا میں وہ اسی کی طرف نماز پڑھتے تھے۔
مسجد الاقصیٰ کا نام سب سے پہلے خداوندِ بزرگ نے ہی اس مقدس مقام اور تاریخ کی قدیم عبادت گاہ پر رکھا۔
خداوند تبارک و تعالیٰ سورۂ اسراء کی پہلی آیت میں، جس میں رسول اکرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کے معراج کے موضوع کو پیش کیا گیا ہے، اس طرح ارشاد فرماتا ہے:
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِیمِ سُبْحَانَ الَّذِی أَسْرَیٰ بِعَبْدِهِ لَیْلًا مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَی الْمَسْجِدِ الْأَقْصَی الَّذِی بَارَکْنَا حَوْلَهُ لِنُرِیَهُ مِنْ آیَاتِنَا ۚ إِنَّهُ هُوَ السَّمِیعُ الْبَصِیرُ
پاک اور منزہ ہے وہ خدا جس نے ایک مبارک رات اپنے بندے حضرت محمد (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کو مسجد الحرام سے اس مسجد الاقصیٰ تک لے گیا جس کے گرد و نواح کو ہم نے برکت دی تاکہ ہم اسے اپنی نشانیاں دکھائیں۔ بے شک وہی سننے والا، دیکھنے والا ہے۔
متعلقہ مضامین
حوالہ جات
- ↑ ماخوذ از مضمون: بیت المقدس اور مسجد الاقصیٰ کہاں ہے؟
- ↑ ماخوذ از مضمون: تاریخچہ بیت المقدس
- ↑ بلاذری، ص139۔
- ↑ ابن سعد، ج 7، ق 2، ص124
- ↑ نولدکہ، ص95
- ↑ ابن اثیر، ج 6، ص371-372؛ سائرس، ج 2، ص541
- ↑ ابن اثیر، ج ۱۰، ص۳۰۸، س ۱۷
- ↑ یافعی، ج ۳، ص۱۳۹
- ↑ ابن میسر، ص۳۸؛ ابن خلدون، ج ۵، ص۱۸۴
- ↑ حنبلی، ص۲۶۳- ۲۶۵
- ↑ ابن منقذ، ص۱۳۴ -۱۳۵
- ↑ کدر، ج ۴۱، ص ۸۸
- ↑ عارف، ص ۳۱۷ - ۳۲۸
- ↑ اسپیریدون، ص ۳۴
- ↑ دائرۃ المعارف خاورمیانہ معاصر، ذیل "Jerusalem"
- ↑ خسروشاهی، ص۵۱-۵۶
- ↑ بیت القدس، ص۱۰۸
- ↑ اقوامِ متحدہ، ص۵، ۳۲
- ↑ احمدی، ص۲۴۳
- ↑ بیتالمقدس، ص۱۱۰
- ↑ حمیدی، ص۲۶۸
- ↑ سیاست و حکومت صہیونی حکومت، ص۲۹۲-۲۹۳
- ↑ دباغ، ج ۴، ص۱۶۰-۱۶۷
- ↑ شہرک سازی در بیتالمقدس...، ص۱۲
- ↑ سیاست و حکومت صہیونی حکومت، ص۲۹۴-۲۹۵
- ↑ صبری، ص۱۲
- ↑ قدس: امن مذاکرات کی کلید، ص۱۶
- ↑ فلسطینیوں کی سماجی، معاشی اور صحت کی صورتحال...، ص۲۲-۲۴؛ ملکی، ص۱۹
- ↑ بیتالمقدس، ص۱۲۲-۱۲۳
| شخصیات |  | |
|---|---|---|
| مکانات یا جگہے | ||
| تحریکیں | ||
| واقعات | ||
| منسلک | ||
 | ||