علی شریعتی

علی شریعتی
دوسرے نام	علی شریعتی مزینانی
ذاتی معلومات
پیدائش	1312ش
پیدائش کی جگہ	انگلستان، ساؤتھمپٹن
مذہب	اسلام، شیعہ
اثرات	ہبوط، کویر، حج، حسین وارث آدم، تنہائی کے مکالمات
مناصب	جامعہ استاد، ماہر عمرانیات، مصنف، مذہبی محقق

ڈاکٹر علی شریعتی نے سال ۱۳۱۲ ہجری شمسی میں مزینان، سبزوار کے ایک مذہبی خاندان میں آنکھ کھولی۔ ان کے والد استاد محمد تقی شریعتی ایک پاکیزہ اور پرہیزگار شخص تھے جو نقلی اور عقلی علوم کے عالم اور مشہد یونیورسٹی کے استاد تھے۔ علی شریعتی کی فکر نے اسلامی وحدت اور مذاہب اسلامی کے درمیان تقریب کے حوالے سے اہم کردار ادا کیا۔ علی شریعتی نے سال ۱۳۳۷ میں فارسی ادب میں لیسانس حاصل کرنے کے بعد، کلاس میں اول آنے کی وجہ سے اعلیٰ تعلیم کے لیے فرانس بھیجے گئے۔ ادبیات کے دوران انہوں نے ابوذر غفاری کا ترجمہ، الکسیس کارل کی کتاب "نیایش" کا ترجمہ اور اس سلسلے میں تحقیقی مضامین شائع کیے۔ انہوں نے وہاں عمرانیات، تاریخ کے اصول اور اسلامی تاریخ و ثقافت کا مطالعہ کیا اور ماسینیون، گورویچ اور ژان پال سارتر جیسے بڑے اساتذہ سے شناسائی حاصل کی۔

شریعتی ایک نظر میں

علی مزینانی مشہور بہ شریعتی اور ڈاکٹر شریعتی ۲ آذر ۱۳۱۲ ہجری شمسی کو گاؤں کاہک، سبزوار میں پیدا ہوئے۔ ان کے والد محمد تقی شریعتی کانون نشر حقائق اسلامی کے بانی اور قرآن کے جدید مفسر تھے اور ان کے دادا آخوند ملا قربان علی ملا ہادی سبزواری کے شاگردوں میں سے تھے۔

شریعتی نے ابتدائی اور ثانوی تعلیم مشہد میں حاصل کی اور سال ۱۳۳۱ ہجری شمسی میں ٹیچرز ٹریننگ کالج مکمل کرنے کے بعد تدریس شروع کی۔ انہوں نے سال ۱۳۳۷ ہجری شمسی میں مشہد یونیورسٹی سے فارسی زبان و ادب میں گریجویشن کیا۔ سال ۱۳۳۸ ہجری شمسی میں سرکاری اسکالرشپ پر اعلیٰ تعلیم کے لیے پیرس گئے اور سال ۱۳۴۲ ہجری شمسی میں پیرس یونیورسٹی سے ڈاکٹریٹ کی ڈگری حاصل کی۔ علی شریعتی کا ڈاکٹریٹ کا مقالہ "فضائل البلخ صفی الدین" کے خطی نسخے کا ترجمہ اور حاشیہ تھا۔

انہوں نے سال ۱۳۳۷ ہجری شمسی میں مشہد یونیورسٹی میں گریجویشن مکمل کرنے سے پہلے فاطمہ (پوران) شریعت رضوی سے شادی کی۔ شریعتی کا سال ۱۳۳۸ سے ۱۳۵۰ ہجری شمسی تک چار بچے ہوئے؛ احسان، سوسن، سارا، اور مونا۔

شریعتی سال ۱۳۴۳ ہجری شمسی میں ایران واپس آئے اور ایران سے باہر پہلوی حکومت کے خلاف سیاسی سرگرمیوں کی وجہ سے چھ ماہ قید رہے۔ انہوں نے سال ۱۳۴۵ ہجری شمسی میں مشہد یونیورسٹی میں اسلامی تاریخ کے ایسوسی ایٹ پروفیسر کے طور پر تدریس شروع کی۔ شریعتی کے اسلامیات کے лекчے اسی دوران دیے گئے۔ سال ۱۳۴۷ سے ۱۳۵۱ ہجری شمسی تک وہ تہران میں حسینیہ ارشاد کے مرکزی مقررین میں سے ایک تھے اور ان کی تقریریں نوجوانوں اور طلبہ میں بہت زیادہ (اور بعض رپورٹوں کے مطابق بے مثال) مقبول ہوئیں۔ وہ تین بار حسینیہ ارشاد کے قافلے کے ساتھ حج کے سفر پر گئے۔

سال ۱۳۵۱ ہجری شمسی میں حسینیہ ارشاد کی بندش کے بعد انہوں نے چند مہینے چھپ کر زندگی گزاری اور پھر خود کو پیش کر کے جیل چلے گئے۔ ۱۳۵۳ سے ۱۳۵۶ ہجری شمسی کے آخری دنوں تک رہائی کے بعد وہ تہران میں ساواک کی نگرانی میں رہتے تھے اور انہیں سرگرمی، تقریر اور اپنی کتابوں کی اشاعت کی اجازت نہیں تھی۔

علی شریعتی بالآخر ۲۶ اردی بہشت ۱۳۵۶ ہجری شمسی کو ایران سے نکل گئے اور ۲۹ خرداد کو لندن میں انتقال کر گئے۔ اخبارات اطلاعات اور کیہان نے ۳۱ خرداد ۱۳۵۶ ہجری شمسی کو شریعتی کی موت کو دل کا دورہ قرار دیا اور اعلان کیا کہ وہ آنکھ اور دل کی تکلیف کے علاج کے لیے انگلستان گئے تھے۔ شریعتی کے قریبی رشتہ داروں نے ان کی کسی بھی دل کی بیماری کی تردید کی ہے۔ بعض انقلابی قوتوں نے شریعتی کی وفات کو شہادت قرار دیا اور بہت سے لوگ انہیں معلم شہید کہتے تھے۔

شریعتی بالآخر ۵ تیر ۱۳۵۶ ہجری شمسی کو امام موسیٰ صدر اور ان کے قریبیوں کی موجودگی میں زینبیہ دمشق میں اور حضرت زینب (سلام اللہ علیہا) کے حرم کے قریب دفن ہوئے۔

مآخذ

علی شریعتی بیسویں صدی کے ایک ممتاز اسلامی مفکر اور معاشرتی ماہر تھے۔ ان کے افکار نے اسلامی دنیا، خاص طور پر ایران میں اسلامی انقلاب کی فکری بنیاد رکھنے میں اہم کردار ادا کیا۔ ان کی تحریروں میں اتحاد اسلام اور مذاہب اسلامی کے درمیان تقریب کے موضوعات کو بھی مرکزی حیثیت حاصل ہے، جو ویکی وحدت کے مقاصد کے عین مطابق ہیں۔

شریعتی کے افکار

شریعتی ایک مسلمان مفکر تھے اور اسی کے ساتھ بعض مذہبی باوروں کے بارے میں تنقیدی نقطہ نظر رکھتے تھے۔ وہ خاص طور پر صفوی تشیع کو مسخ شدہ سنت کا نمونہ سمجھتے تھے اور اسے غلامی، خرافات، تقلید اور جبریت کے ساتھ جوڑ کر پیش کرتے تھے。

وہ جدیدیت کے سطحی نظرئیے پر بھی تنقید کرتے تھے اور یقین رکھتے تھے کہ مشرقی قوموں کی ترقی اور بہتری کا راستہ اس راستے سے مختلف ہے جو مغرب نے طے کیا ہے۔ البتہ مغرب میں جدیدیت کے تجربات کا شعوری استعمال شریعتی کے ہاں مقبول تھا۔ شریعتی نے محمد رضا حکیمی کو اپنی وصیت کے طور پر منتخب کیا تھا تاکہ وہ ان کے آثار میں کوئی بھی دخل و تصرف کر سکیں。

سامراجیت پر تنقید

جب شریعتی کتاب پنج سالہ جنگ الجزائر کا ترجمہ کر رہے تھے، تو انہوں نے فانون کو تین خطوط لکھے جن میں مذہب کو مغربی سامراجیت کے خلاف جدوجہد کے ایک ذریعے کے طور پر کنارے پر رکھنے کے ان کے نظریات پر تنقید کی۔ شریعتی فانون کے برعکس یقین رکھتے تھے کہ لوگ صرف تب ہی سامراجیت کے نظام کے خلاف جدوجہد کر سکتے ہیں جب وہ پہلے اپنی ثقافتی شناخت کو پہچانیں اور ثقافتی شناخت بعض ممالک میں مذہبی روایات کے ساتھ جڑی ہوئی ہے۔ شریعتی نے اپنے اصل اور مذہبی پس منظر کی طرف واپسی کا نعرہ بلند کیا。

توحید

شریعتی کے نقطہ نظر سے توحید، جیسا کہ وہ خود دعویٰ کرتے ہیں، نہ صرف ایک کلامی اعتقادی نظریہ ہے اور محض خداوند کو یگانہ ماننا ہے، بلکہ یہ ایک بنیادی ڈھانچہ اور اعتقادی世界观 ہے۔ وہ توحید کو یکتاپرستی کا اصل اصول قرار دیتے ہیں اور اپنی اسلام شناسی کی تحریروں میں اس کا ذکر شرک کے مقابلے میں کرتے ہیں۔

شریعتی کہتے ہیں توحید عبارت ہے سے:

ایک فلسفہ جهان بینی اور جهان شناسی جو جیسے دنیا کو وحدت دینا چاہتا ہے، اسی طرح تخلیق کے لحاظ سے (یہ بھی چاہتا ہے) انسان کو وحدت دے، اور جیسے وہ دنیا کے تمام عناصر کے درمیان وحدت قائم کرنا چاہتا ہے ـ دنیا کو خیر و شر میں تقسیم نہیں کرتا ـ، اسی طرح وہ گروہوں، نسلوں اور انسانی طبقات کی وحدت کے لیے ایک بنیادی ڈھانچہ بنانا چاہتا ہے؛ اور لہذا خدا کا توحید، ایک ہی وقت میں عالم کی justificatory حقیقت ہے، انسان کے توحید کی بھی بنیاد ہے، اور معبود کا توحید عابد کے توحید کی بنیاد ہے، جو انسان ہیں، ہے …

نهضت ابراہیم توحید کے ذریعے، ایک ہی وقت میں انسان کو هستی کی شناخت کے لحاظ سے عالم وجود کے حقیقی اور اصلی مرکز کے گرد گھمانا چاہتا ہے، اسی وقت ایک معیار اور ایک فکری بنیاد کے گرد گھمانا چاہتا ہے، جو انسانی، طبقاتی اور نسل کی وحدت کی بنیاد بناتی ہے، اور دونوں کا سمبل کعبہ ہے。

اشتراکیت

ایران میں غیر مذہبی اشتراکیت کا راستہ تحریک خدا پرست اشتراکی پسند کی تشکیل کے ساتھ، جس کے بانیوں میں محمد نخشب (حکومت پہلوی کے دوران مذہبی سیاسی کارکن) شامل تھے اور شریعتی اس کے معروف چہروں میں سے تھے، اسلام کی تعلیمات کے ساتھ ملنے کی طرف کھل گیا۔ شریعتی ایک مضمون کے مقدمے میں جو ۱۹۵۵ء میں "مکتب واسطہ" کے عنوان سے لکھا گیا تھا، لکھتے ہیں: «مادی پرستی اور مثالیت پرستی کے مکاتب کے درمیان، اسلام کا اپنا خاص طریقہ ہے اور اسے حقیقت پسندی کہا جا سکتا ہے۔ اسلام کا سماجی اور معاشی نظام، عملی اشتراکیت ہے جو خدا پرستی کے فکر پر مبنی ہے اور دو فاسد نظاموں سرمایہ داری اور کمیونزم کے درمیان درمیانی حد ہے»۔ اسی لیے شریعتی، ابوذر، پیغمبر کے وفادار اصحاب میں سے، کو ایک یکتاپرست اشتراکی پسند کی بہترین مثال سمجھتے تھے جو حکومت کے ظلم کے خلاف کھڑے ہوئے اور احتجاج کیا۔ ان کی جوانی میں عبدالحمید جودة السحار کی لکھی ہوئی کتاب ابوذر کا ترجمہ ان کا کیا ہوا ہے。

شریعتی اس طرح کہتے ہیں: حقیقی اشتراکیت جو طبقہ رہت سماج بناتی ہے بغیر مذہب کے ممکن نہیں؛ کیونکہ اگر انسان اخلاقی نشوونما اور روحانی کمال کی اس منزل تک نہ پہنچیں کہ وہ انسانی مساوات کی خاطر اپنے حق سے دستبردار ہو سکیں اور مادی سے ماوراء ایثار کی منزل تک پہنچ سکیں، تو برابر سماج نہیں بنایا جا سکتا؛ کیونکہ حق کبھی برابر نہیں ہوتے اور مادیت پرستی، جبراً انڈیویڈولزم کی طرف لے جاتی ہے اور اس کے برعکس، مذہب بھی جب تک سماج کو مادی لالچ، استحصال اور طبقاتی تضاد کی قید سے آزاد نہیں ہوتا، تحقق نہیں پا سکتا۔ کیونکہ، صرف ایسے سماج میں ہے کہ انسان مادی کشمکش کی قید سے آزاد ہو کر مشینیت اور سرمایہ داری کے نظام میں شے بننے کی بیماری سے، یا پیسے اور کھپت کے بت کے سامنے خود سے بیگانہ ہونے سے، یا طبقاتی تعلق میں بھیڑیے بننے سے [نجات] پا سکتا ہے …

اور نتیجے میں، اپنی ذاتی تکمیل کی طرف بڑھے اور خدا کا خلق و خو اختیار کرے اور طبیعت میں خدا کا جانشین بنے اور یہی مذہب کی حتمی دعوتیں ہیں، جو صرف ایک طبقہ رہت سماج میں، جو "کتاب اور ترازو اور لوہے" کی بنیاد پر قائم ہے، نہ جہالت اور تبعیض اور کمزوری، عملی تحقق پا سکتی ہے اور انسانی زندگی میں توحید کا تحقق، یہی ہے۔

شریعتی اور دینی حکومت

شریعتی دینی حکومت کے قیام کے معتقد نہیں تھے، ان کے نزدیک آج کی دنیا میں اکثریت کی رائے والی جمہوریت کامل ترین نہیں بلکہ قابل قبول ترین حکومت ہے: «سب سے پہلے یہ دیکھنا چاہیے کہ مذہبی حکومت کیا ہے؟ مذہبی حکومت وہ نظام ہے جس میں سیاسی شخصیت کی بجائے مذہبی شخصیت (روحانی) سیاسی اور سرکاری عہدوں پر فائز ہوتے ہیں اور دوسرے لفظوں میں مذہبی حکومت کا مطلب ہے ملت پر روحانیون کی حکومت۔ ایسی حکومت کا قدرتی نتیجہ استبداد ہے، کیونکہ روحانی خود کو خدا کا جانشین اور زمین میں اس کے احکام کا نفاذ کرنے والا سمجھتا ہے اور ایسی صورت میں عوام کو اس کے ساتھ اظہار رائے، تنقید اور مخالفت کا حق حاصل نہیں ہوتا۔ ایک مذہبی رہنما خود کو بذات خود رہنما سمجھتا ہے، نہ کہ عوام کی رائے اور منظوری کی بنیاد پر۔

لہذا ایک حاکم غیر ذمہ دار ہوتا ہے اور یہ استبداد اور انفرادی ڈکٹیٹر شپ کی جڑ ہے اور چونکہ وہ خود کو خدا کا سایہ اور نمائندہ سمجھتا ہے، وہ عوام کی جان، مال اور آبرو پر مسلط ہوتا ہے اور کسی بھی ظلم اور زیادتی میں تردد نہیں کرتا، بلکہ اسے خدا کی رضامندی سمجھتا ہے۔ اس کے علاوہ، مخالفین اور دیگر مذاہب کے پیروکاروں کے لیے حق حیات کا بھی قائل نہیں ہوتا۔ انہیں خدا کا مغضوب، گمراہ، ناپاک اور دین و حق کا دشمن شمار کرتا ہے اور ان کے ساتھ ہر قسم کے ظلم کو عدل الہیٰ تصور کرتا ہے۔ خلاصہ یہ کہ مذہبی حکومت وہی ہے جو قرون وسطیٰ میں پادریوں کے پاس تھی اور وکٹر ہیوگو نے اسے بہت دقیقے سے بیان کیا ہے.»

یہ نظریہ بحث کا موضوع رہا ہے اور دینی حکومت کے قائلین اسلامی حاکم کی تقویٰ کی شرط کو مذہبی حکومت میں مذکورہ نقصانات سے بچاؤ کا ضامن مانتے ہیں۔

استبداد

شریعتی استبداد اور ڈکٹیٹر شپ کو انسانی صلاحیتوں کے دفن ہونے کا بیرونی عامل سانچہ:قرآن مانتے تھے اور انسان کی رستگاری «فلاح» کو خدا تک، «صدرة المنتهیٰ» (خدا سے ایک بالشت باقی) تک انسانیت پسندی کا اعلیٰ ترین اعتقاد رکھتے تھے۔ شریعتی استبداد اور ڈکٹیٹر شپ کو عین شرک مانتے ہیں اور مستبد اور ڈکٹیٹر کو وہ شخص سمجھتے ہیں جو زمین میں خدائی کرنے کا ارادہ رکھتا ہے:

«استبداد کی قبولیت شرک کی قبولیت ہے: اگر ہم اپنا مقدر کسی کے سپرد کریں یا کسی کے ہاتھ میں ڈال دیں تو ہم نے شرک کیا؛ اگر ہم نے اپنی آزادی کسی کو بیچ دی یا کسی کو اپنا مالک سمجھا یا کسی کے دعوے کو قبول کیا جو خود کو ہمارا مالک سمجھتا ہے، تو ہم مشرک ہیں …

جو کوئی طاقت، علم، دولت اور نسل کی وجہ سے تکبر کرے اور خود کو دوسروں سے بڑا ظاہر کرے، یا اپنی مرضی کو مخلوق پر «تحمیل» کرے اور «اپنی مرضی» سے حکومت چلائے، اس نے خدائی کا دعویٰ کیا، اور جو اسے قبول کرے اس نے «شرک» کیا ہے؛ کیونکہ «مطلق حکومت»، «مطلق ارادہ» تکبر، طاقت اور تسلط اور ملکیت خدا کے اختصاص میں ہے.»

امت اور امامت

شریعتی کے دیگر اہم نظریات میں سے ایک امت بر پیشوائی امامت کا نظریہ ہے۔ بہت سے لوگ اس نظریے کو ولایت فقیہ کے ظہور کا آغاز مانتے ہیں۔ شریعتی کی کتاب «امت اور امامت» خاص طور پر تجدید پسندوں کی شدید تنقید کا نشانہ رہی، ایک ایسی کتاب جس میں شریعتی نے معاشرے کے ناواقف افراد کی رائے کو حقیر سمجھا اور پسماندہ معاشروں کے لیے ایک رہنما جمہوریت کے خواہاں تھے یہاں تک کہ وہ قابل قبول سطح کی ترقی حاصل کر لیں۔ ناقدین کے اعتقاد کے مطابق، شریعتی نے امت اور امامت کا بحث چھیڑ کر اور عوامی رائے کو نظر انداز کر کے، ان جانے طور پر اسلامی جمہوریہ میں نظریہ ولایت فقیہ کی توجیہ میں مدد کی تھی.

شریعتی اس سلسلے میں سربراہان کی جمہوریت اور رائے کی جمہوریت کی بحث کرتے ہیں۔ ان کے نزدیک سربراہان کی جمہوریت ان معاشروں سے متعلق ہے جہاں افراد کی رائے دوسروں پر منحصر ہوتی ہے اور مثلاً قبیلے کا سردار اپنی رائے پورے قبیلے پر تھوپ دیتا ہے۔ لیکن رائے کی جمہوریت ان معاشروں سے متعلق ہے جہاں معاشرے کے افراد «مکمل انفرادیت» تک پہنچ چکے ہیں.

شریعتی کہتے ہیں: امت کی قیادت (امامت) یہ پابند نہیں ہے کہ امریکا کے صدر کی طرح، یا پروگرام «آپ اور ریڈیو» کے ذمہ دار کی طرح، گاہکوں کے ذوق اور پسند اور سلیقے کے مطابق عمل کرے، اور اس کا یہ عہد نہیں ہے کہ وہ معاشرے کے افراد کو صرف خوشی اور خوشی اور فائدہ -انتہائی حد تک- پہنچائے۔ بلکہ وہ چاہتا ہے اور پابند ہے کہ سیدھے ترین راستوں میں، زیادہ سے زیادہ رفتار اور صحیح ترین حرکت کے ساتھ، معاشرے کو تکامل کی طرف رہنمائی کرے، حتیٰ کہ اگر یہ تکامل افراد کی تکلیف کی قیمت پر ہو، البتہ ایسی تکلیف جسے اکثریت نے شعوری طور پر قبول کیا ہو، نہ کہ ان پر تھوپا گیا ہو۔ اس طرح، «امامت» سے مراد قیادت اور معاشرے اور فرد کو «جو ہے» سے «جو ہونا چاہیے» کی طرف لے جانے کا بھاری مشن ہے، ہر ممکن قیمت پر، لیکن نہ کہ «امام کی ذاتی خواہش» پر، بلکہ ایک مستقل آئیڈیولوجی کی بنیاد پر جس کے امام بھی ہر فرد سے زیادہ پابند ہیں اور اس کے سامنے ذمہ دار ہیں! اور یہیں سے امامت ڈکٹیٹر شپ سے الگ ہوتی ہے اور انقلابی فکری قیادت انفرادی استبدادی قیادت سے متصادم ہوتی ہے.

مہدویت

شریعتی مہدویت اور اصلِ انتظار کی طرف معاشرتیاتی نظر سے دیکھتے ہیں، اور مثبت انتظار کو نہ تو معاشرے کو مطیع بنانے والا اور نہ ہی اپنی تعبیر میں منفی، بلکہ ایک اعتراضی اور بغاوت کرنے والا انتظار سمجھتے ہیں۔ شریعتی کتاب انتظار مکتب اعتراض میں زور دیتے ہیں کہ «انتظار» «مہدویت» کا سب سے اہم جزو اور مقوم ہے؛ ایک ایسا انتظار جو «اعتراض» کے متناسب اور ہم آہنگ ہے اور ایک متعهد اور حقیقی شیعہ کے روحیہ بغاوت اور ظلم ستیزی اور انقلابی کی یاد دہانی کراتا ہے.

مزید دیکھیے

• آئیڈیولوجی
• ابوذر غفاری
• حسینیہ ارشاد