مقامِ ابراہیم

مقامِ ابراہیم ، مسجدِ حرام میں کعبہ کے پہلو میں واقع ایک پتھر ہے، جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ حضرت ابراہیم (علیہ السلام) اس پر کھڑے ہو کر خانہ کعبہ کی تعمیر کر رہے تھے۔ نیز یہ بھی کہا گیا ہے کہ آپ (علیہ السلام) نے اسی پتھر پر کھڑے ہو کر لوگوں کو حج کی دعوت دی تھی۔ مسلمان مورخین کے مطابق، اللہ کے حکم سے یہ پتھر نرم ہو گیا اور اس میں حضرت ابراہیم (علیہ السلام) کے دونوں قدموں کے نشان ثبت ہو گئے۔ مقامِ ابراہیم اس وقت کعبہ کے قریب ایک سنہری رنگ کے مقصورے (ڈھانچے) میں موجود ہے اور کعبہ کے شاذروان سے گیارہ میٹر کے فاصلے پر ہے۔ قرآن مجید نے مقامِ ابراہیم کو اللہ کی روشن نشانیوں میں سے ایک قرار دیا ہے اور مسلمانوں کو ہدایت کی ہے کہ وہ اس مقام پر نماز پڑھیں۔ روایات میں بھی مقامِ ابراہیم کو جنتی پتھر مانا گیا ہے۔ فقہِ اسلامی کے مطابق، واجب طواف کا کعبہ اور مقامِ ابراہیم کے درمیان انجام پانا اور طواف کی نماز کا مقامِ ابراہیم کے پیچھے پڑھنا واجب ہے۔ روایات کی بنیاد پر مقامِ ابراہیم کے پاس دعا کرنا مستحب ہے۔
مقامِ ابراہیم کی تاریخ
روایات کے مطابق، جب اللہ تعالیٰ نے حضرت ابراہیم (علیہ السلام) کو حکم دیا کہ لوگوں کو حج کے لیے پکاریں، تو آپ اس پتھر پر کھڑے ہوئے اور الہیٰ حکم کی تعمیل کی، جس کے نتیجے میں آپ کے قدموں کے نشان پتھر پر رہ گئے[1]۔
ایک دوسری روایت کے مطابق، یہ نشانات اس وقت بنے جب آپ کعبہ کی دیواروں کے اوپری حصوں کی تعمیر کر رہے تھے اور پتھر پر کھڑے ہوتے تھے [2]۔
یہ پتھر حجرِ اسود کے ساتھ ساتھ مقدس اور جنتی پتھروں میں شمار ہوتا ہے۔ حضرت ابراہیم (علیہ السلام) اور حضرت اسماعیل (علیہ السلام) اس وقت نماز پڑھتے تھے جب یہ پتھر ان کے اور کعبہ کے درمیان ہوتا تھا، [3] ۔
رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) بھی مکہ میں اسی طریقے سے نماز پڑھتے تھے۔ تاریخی منابع کے مطابق، دوسرے خلیفہ کے دور تک یہ پتھر زمین پر رکھا ہوا تھا[4]۔
ان کے دور میں آنے والے سیلاب، جسے "اُمِ اشہل" کہا جاتا ہے، نے اس پتھر کو کافی دور تک بہا دیا، جس کے بعد خلیفہ نے اس کے لیے اس کی اصل جگہ پر ایک بنیاد تعمیر کروائی۔
دوسری صدی ہجری میں پتھر کے ٹکڑے جو کہ کچھ جگہوں سے ٹوٹ گئے تھے، انہیں چاندی کے ذریعے جوڑا گیا اور اس پر سونے کا غلاف چڑھایا گیا۔ بعد میں، حفاظت کے لیے اس کے اوپر لوہے کی چار کھڑکیوں والا ایک گنبد تعمیر کیا گیا [5]۔
سنہ 1346 ہجری شمسی (1967ء) تک مقامِ ابراہیم کے اوپر 3 ضرب 6 میٹر کا ایک لکڑی کا ڈھانچہ موجود تھا جو طواف کرنے والوں کے لیے زحمت کا باعث بنتا تھا۔ سعودی حکومت نے مقام کو بابِ بنی شیبہ کے قریب منتقل کرنے کا ارادہ کیا، لیکن مسلمان علماء کی عوامی مخالفت کے باعث مقامِ ابراہیم کی جگہ تبدیل نہیں کی گئی
اور اس کے اوپر ایک سنہری رنگ کا دھاتی سلنڈر (استوانہ) رکھ دیا گیا۔ اس سلنڈر کے ارد گرد لگے شیشوں سے مقامِ ابراہیم کا پتھر اور قدموں کے نشانات دیکھے جا سکتے ہیں، جنہیں اب چاندی سے ڈھانپ دیا گیا ہے۔
مقامِ ابراہیم کعبہ سے تقریباً 13 میٹر کے فاصلے پر ہے [6]۔ ایران کی کعبہ کے رخ پر جغرافیائی سمت اس طرح ہے کہ نمازی مقامِ ابراہیم کی طرف رخ کر کے نماز پڑھتے ہیں [7]۔
مقامِ ابراہیم: مسجدِ حرام میں ایک پتھر
"مقامِ ابراہیم" اس پتھر کا نام ہے جو مسجدِ حرام میں کعبہ کے ساتھ واقع ہے [8]۔ یہ پتھر اس وقت ایک سنہری مقصورے میں رکھا گیا ہے [9]۔
اس پتھر کے "مقامِ ابراہیم" کہلانے کی وجہ تسمیہ کے بارے میں مختلف آراء ہیں:
- کچھ کا کہنا ہے کہ حضرت ابراہیم (علیہ السلام) کعبہ کی تعمیر کے وقت اس پر کھڑے ہوتے تھے اور کعبہ کی دیواریں بلند کرتے تھے [10]۔
- ایک گروہ کا کہنا ہے کہ جب حضرت ابراہیم (علیہ السلام) کے ہاتھوں کعبہ کی تعمیر مکمل ہوئی، تو جبرائیل (علیہ السلام) نازل ہوئے اور آپ کو مناسکِ حج سکھائے، تب ابراہیم (علیہ السلام) اس پتھر پر چڑھے اور کہا: "اے لوگو! اپنے رب کو جواب دو۔" [11]۔
- کچھ لوگ اس کا سبب یہ بتاتے ہیں کہ جب حضرت ابراہیم (علیہ السلام) اپنے بیٹے حضرت اسماعیل (علیہ السلام) سے ملنے آئے اور انہیں نہ پایا، تو حضرت اسماعیل (علیہ السلام) کی اہلیہ نے احتراماً، آپ سے گزارش کی کہ وہ اپنا سر دھونے کی اجازت دیں، تو آپ نے سواری پر بیٹھے ہوئے ہی اجازت دے دی، اور انہوں نے یہ پتھر آپ کے پیروں کے نیچے رکھ دیا تاکہ آپ سر دھو سکیں [12]۔
قرآن کریم میں مقامِ ابراہیم
قرآنِ کریم کی دو آیات میں مقامِ ابراہیم کا ذکر آیا ہے، جس میں اسے زمین پر اللہ کی نشانیوں میں سے ایک قرار دیا گیا ہے اور مسلمانوں کو اس جگہ نماز پڑھنے کی دعوت دی گئی ہے:
- "وَاتَّخِذُوا مِن مَّقَامِ إِبْرَاهِیمَ مُصَلًّی"[13]۔ (اور تم مقامِ ابراہیم کو نماز کی جگہ بناؤ۔)
- "فِیهِ آیاتٌ بَینَاتٌ مَّقَامُ إِبْرَاهِیمَ وَ مَنْ دَخَلَهُ کانَ آمِناً" [14]۔ (اس میں روشن نشانیاں ہیں، جن میں سے ایک مقامِ ابراہیم ہے؛ اور جو اس میں داخل ہوا وہ امن میں ہے۔)
نمازِ طواف
مقامِ ابراہیم کو قبلہ رخ بنانا حضرت ابراہیم اور حضرت اسماعیل (علیہم السلام) کے زمانے سے لے کر نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے دور تک رائج رہا ہے[15]۔ اور قرآن بھی مسلمانوں کو اس جگہ نماز پڑھنے کی دعوت دیتا ہے[16]۔
فقہِ شیعہ کے مطابق، واجب طواف (طوافِ زیارت اور طوافِ نساء) کی نماز مقامِ ابراہیم کے پیچھے اور اس کے قریب پڑھی جاتی ہے[17]۔
ان لوگوں کے بارے میں جنہیں کسی عذر کی بنا پر مسجدِ حرام کی دوسری منزل پر طواف کرنا پڑتا ہے، لیکن وہ صحنِ مسجد میں مقامِ ابراہیم کے پیچھے نماز پڑھ سکتے ہیں، فقہاء کے درمیان فتویٰ کا اختلاف ہے [18]۔ طوافِ مستحب کی نماز مسجدِ حرام میں کہیں بھی پڑھی جا سکتی ہے۔
آیا حضرت ابراہیم (علیہ السلام) کے قدموں کے نشان حقیقی اور معتبر ہیں؟
اللہ تعالیٰ سورہ آلِ عمران کی آیت 97 میں کعبہ اور مسجدِ حرام کے بارے میں فرماتا ہے: "اس میں روشن نشانیاں ہیں، جن میں سے ایک مقامِ ابراہیم ہے۔ اور جو اس میں داخل ہو گیا وہ مامون (امن میں) ہے۔" حضرت امیر المومنین علی (علیہ السلام) نہج البلاغہ کے 192ویں خطبے میں ان میں سے بعض نشانیوں کی طرف اشارہ کرتے ہوئے فرماتے ہیں:
"کیا تم دیکھ نہیں رہے کہ اللہ تعالیٰ نے آدم (علیہ السلام) سے لے کر بعد میں آنے والے تمام انسانوں کو مکہ میں ایسے پتھروں کے ساتھ آزمایا جو نہ نقصان پہنچاتے ہیں اور نہ فائدہ... اس نے ان پتھروں کو اپنا محترم گھر قرار دیا اور اسے لوگوں کے قیام (اور بقاء) کا ذریعہ بنایا۔"
پھر آدم (علیہ السلام) اور ان کی اولاد کو حکم دیا کہ وہ کعبہ کی طرف پلٹیں اور اسے مرکزِ اجتماع، سرمنزلِ مقصود اور پڑاؤ قرار دیں۔ تاکہ لوگ دلوں کے شوق کے ساتھ دور دراز کے علاقوں، شہروں، دیہاتوں، گہری وادیوں اور سمندروں کے بکھرے ہوئے جزائر سے تیزی کے ساتھ مکہ کی طرف رخ کریں،
اپنے کندھوں کو حرکت دیں، کعبہ کے گرد زبان پر "لا الہ الا اللہ" جاری رکھیں، خانہ کعبہ کے گرد طواف کریں، بکھرے ہوئے بالوں اور گرد و غبار سے اٹے بدن کے ساتھ حرکت میں رہیں۔
اپنے وہ لباس اتار دیں جو ہر فرد کی شخصیت کی علامت ہیں اور سر کے بالوں کو نہ سنوار کر اپنا حلیہ بدل لیں؛ یہ ایک بڑی آزمائش اور سخت امتحان ہے، تاکہ پاکیزگی اور خالص پن حاصل ہو، جسے اللہ نے رحمت اور جنت تک پہنچنے کا ذریعہ بنایا ہے۔"
مقامِ ابراہیم، حضرت ابراہیم (علیہ السلام) کے قدموں کے نشان ہیں، وہ جگہ جہاں آپ نے خانہ کعبہ کی تعمیر کے لیے قیام کیا اور توحید کی بنیاد رکھی۔
"فیہ آیات بینات" میں "فیہ" کی ضمیر "بیت" (خانہ کعبہ) کی طرف پلٹتی ہے، یعنی بیت الحرام میں واضح اور روشن دلائل موجود ہیں۔ مفسرین "آیاتِ بینات" کے بارے میں کہتے ہیں: آیات سے مراد مقامِ ابراہیم، حجرِ اسود، بیت کے ارکان، اس کا امن کا گہوارہ ہونا، حج اور وہاں لوگوں کا ہجوم وغیرہ ہے[19]۔
اور اصولِ کافی اور تفسیرِ عیاشی میں حضرت صادق (علیہ السلام) سے "آیاتِ بینات" کے بارے میں سوال کیا گیا تو آپ نے فرمایا: اس سے مراد مقامِ ابراہیم، حجرِ اسود اور حجرِ اسماعیل ہے۔
مقامِ ابراہیم، حضرت ابراہیم (علیہ السلام) کے قدموں کے نشان ہیں جو اس پتھر پر موجود ہیں جس پر آپ نے کعبہ کی دیواریں بلند کرتے وقت قیام کیا تھا؛ یہ ایک معجزہ اور الہیٰ نشانی ہے۔ اگرچہ موجودہ تقریباً دس سینٹی میٹر کا گڑھا، تبرک کے لیے لوگوں کے ہاتھ لگانے کی وجہ سے پیدا ہوا ہے [20]۔
خلاصہ یہ کہ خانہ کعبہ کی ان روشن نشانیوں میں سے ایک مقامِ ابراہیم ہے، اور یہ وہ جگہ ہے جہاں:
- حضرت ابراہیم (علیہ السلام) نے کعبہ کی تعمیر کے لیے قیام کیا۔
- حج کے مراسم ادا کرنے کے لیے کھڑے ہوئے۔
- لوگوں کو دیگر مراسم کی ادائیگی کے لیے عمومی دعوت دینے کے لیے ٹھہرے [21]۔
مقامِ ابراہیم کے بارے میں، اس کی اصل جگہ اور اس میں جو تبدیلیاں کی گئی ہیں، ان کے بارے میں چند اقوال موجود ہیں۔
ان اقوال کو درج ذیل صورت میں خلاصہ کیا جا سکتا ہے:
پہلا قول:
مقامِ ابراہیم (علیہ السلام) کی اصل جگہ کعبہ کی دیوار کے ساتھ تھی۔ زمانہ جاہلیت کے لوگوں نے اسے موجودہ جگہ پر منتقل کر دیا تھا۔ پیغمبرِ اسلام (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے اسے دوبارہ دیوار کے ساتھ منتقل کیا اور عمر بن خطاب نے اسے واپس اسی موجودہ جگہ پر منتقل کر دیا۔
یہ قول شیعہ روایات سے اخذ کیا گیا ہے۔ کتاب "الکعبه والحج فی العصور المختلفه" (از ابوالقاسم زین العابدین، صفحہ 171) میں اس قول کی طرف اشارہ کیا گیا ہے اور لکھا ہے کہ ایک قول یہ ہے کہ حضرت ابراہیم (علیہ السلام) نے مقامِ ابراہیم کو کعبہ سے ملا کر رکھا تھا، اور عمر بن خطاب نے اسے وہاں سے موجودہ جگہ پر منتقل کیا ہے۔
دوسرا قول:
مقامِ ابراہیم کی اصل جگہ وہی موجودہ مقام تھا؛ زمانہ جاہلیت میں سیلاب کے خوف سے اسے کعبہ کی دیوار کے ساتھ لگا دیا گیا تھا اور عہدِ نبوی اور عہدِ ابوبکری میں بھی یہ اسی طرح رہا، لیکن عمر بن خطاب نے اسے دوبارہ اسی جگہ (یعنی موجودہ مقام) پر منتقل کیا جو اس کی اصل جگہ تھی۔ ابوالقاسم زین العابدین نے اس قول کا بھی ذکر کیا ہے۔
تیسرا قول:
مقامِ ابراہیم کی اصل جگہ یہی موجودہ مقام تھا۔ زمانہ جاہلیت، عہدِ نبوی، عہدِ ابوبکری اور عمر بن خطاب کے دور میں بھی یہ اسی جگہ پر تھا۔ سیلاب آیا اور مقام کو بہا لے گیا، تو لوگوں نے اسے کعبہ کے دروازے کے سامنے رکھ دیا اور عمر بن خطاب نے اسے اس کی اصل جگہ پر واپس لوٹا دیا۔ ابوالقاسم زین العابدین نے اس قول کو بھی بیان کیا ہے۔
چوتھا قول:
سیلِ "اُمِ نہشل" مقامِ ابراہیم کو بہا لے گیا۔ لوگوں نے مقام کو کعبہ کی دیوار کے ساتھ لگا دیا اور عمر (بن خطاب) نے اسے اس کی اصل جگہ پر واپس لوٹا دیا، جو کہ یہی موجودہ جگہ ہے۔
پنجم قول:
مقامِ ابراہیم کعبہ کے دروازے اور مصلیٰ آدم کے درمیان تھا۔ پیغمبر (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے اسے موجودہ جگہ منتقل کیا۔ عمر بن خطاب کے دورِ حکومت میں سیلاب اسے بہا لے گیا۔ لوگوں نے اسے کعبہ کی دیوار سے لگا دیا اور عمر نے اسے اس جگہ پر لایا جہاں پیغمبر (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے اسے متعین کیا تھا۔
چھٹا قول:
ابوالقاسم نے ایک اور قول بھی نقل کیا ہے کہ حضرت ابراہیم (علیہ السلام) نے مقامِ ابراہیم کو دیوار کے ساتھ لگایا تھا اور پیغمبرِ اسلام (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے اسے موجودہ جگہ پر منتقل کیا [22]۔ صاحبِ جواہر نے بھی غبسہ اور عروہ کے بیٹوں سے ایک روایت نقل کی ہے جس کے مطابق مقامِ ابراہیم کو موجودہ جگہ پر رکھنے والے خود پیغمبرِ اسلام (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) ہیں۔
یہ تمام اقوال، پہلے قول کے سوا، سب اہل سنت کی روایات سے حاصل ہوئے ہیں۔ امام باقر (علیہ السلام) یا امام صادق (علیہ السلام) نے فرمایا: رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے زمانے میں لوگ کعبہ اور مقامِ ابراہیم کے گرد طواف کرتے تھے،[23]۔
لیکن اب تم کعبہ اور مقامِ ابراہیم کے درمیان طواف کرتے ہو۔ امام (علیہ السلام) نے مزید کہا: "اس زمانے اور اس زمانے میں طواف کی حد ایک ہی ہے، اور یہ حد وہ جگہ ہے جہاں مقامِ ابراہیم اب موجود ہے، کعبہ تک۔"
متعلقہ تلاشیں
حوالہ جات
- ↑ صدوق، علل الشرایع، مکتبة الداوری، ص۴۲۳
- ↑ ازرقی، اخبار مکه، ۱۴۰۳ق، ج۱، ص۵۹؛ نیشابوری، تفسیر غرائب القرآن، ج۱، ص۳۹۵
- ↑ طبرسی ،مجمع البیان، بیروت، دار احیاء التراث العربی، ج۱، ص۲۰۳؛ ازرقی، اخبار مکه، دارالثقافه، ۱۴۰۳ ق. ، ج۲، ص۲۹
- ↑ اخبار مکه، ترجمه دکتر محمود مهدوی دامغانی، تهران، چاپ و نشر بنیاد مستضعفان، ۱۳۶۸ه. ش. ج۲، ص۳۲۷
- ↑ التاریخ القویم، ج۴، ص۵۲
- ↑ سائد بکداش، فضل الحجرالاسود و مقام ابراهیم، صص۱۰۵-۱۰۴
- ↑ جعفریان، آثار اسلامی مکه و مدینه، ص۱۰۰
- ↑ مجمع البیان، ج١، ص٢٠٣؛ تفسیر طبری، ج٢، ص۵۳٧؛ تفسیر فخر رازی، ج۴، ص۵۲؛ الاساس فی التفسیر، ج١، ص۲۶۸
- ↑ فضل الحجرالاسود و مقام ابراهیم، ص۱۰۴و۱۰۵
- ↑ ازرقی، اخبار مکه، ج٢، ص٣٢؛ صحیح بخاری، کتاب الانبیاء، ج۶، ص٣٩٨
- ↑ صحیح بخاری، ج۶، ص٣٩٨
- ↑ صحیح بخاری، ج۶، ص٣٩٨
- ↑ سورۂ بقرہ، آیۂ 125
- ↑ سورۂ آلِ عمران، آیۂ 97
- ↑ طبرسی، مجمع البیان، ج۱، ص۲۰۳
- ↑ سوره بقره، آیه ۱۲۵
- ↑ مناسک حج، م۷۹۶
- ↑ مناسک حج، م۲/۸۰۰
- ↑ مجمع البیان، طبرسى، ج 2 از مجلد 1، ص 798 و المیزان، علامه طباطبائى، ج 3، ص 389
- ↑ مجمع البیان، طبرسى، ج 2 از مجلد 1، ص 798 و المیزان، علامه طباطبائى، ج 3، ص 389
- ↑ تفسیر نمونه، ج3، ص15، آثار اسلامی مکه و مدینه، ص99
- ↑ الکعبه والحج فی العصور المختلفه، ص 171
- ↑ جواهر، ج 19، ص 296