معاد

معادُ سے مراد انسانوں کا مرنے کے بعد دوبارہ زندگی کی طرف لوٹنا ہے۔ یعنی موت انسان کی زندگی کا آخری نقطہ نہیں بلکہ ایک دن ایسا آئے گا جب انسان کو عدالتِ الٰہی میں حاضر ہو کر اپنے اعمال کا جواب دینا ہوگا۔ اس بنا پر اصطلاح میں معاد کا مطلب آخرت کی دنیا کی طرف بازگشت اور مرنے کے بعد کی زندگی ہے۔

معاد

لفظ معاد عربی مادہ (ع و د) سے نکلا ہے اور وزن «مَفْعَل» پر ہے۔ عربی زبان میں یہ وزن اسمِ زمان یا اسمِ مکان کے طور پر استعمال ہوتا ہے۔ «عود» کے معنی ہیں واپس آنا یا لوٹنا۔ لہٰذا لغوی اعتبار سے «معاد» کا مطلب واپسی کا وقت یا واپسی کی جگہ ہے۔

عام طور پر لفظ معاد اصطلاحی معنی میں استعمال ہوتا ہے جس سے مراد مرنے کے بعد کی زندگی کی طرف واپسی ہے۔ یعنی موت انسان کی زندگی کا خاتمہ نہیں بلکہ ایک دن انسان کو عدالتِ الٰہی میں حاضر ہو کر اپنے اعمال کا حساب دینا ہوگا۔ اس بنا پر اصطلاح میں معاد کا مطلب عالمِ آخرت کی طرف واپسی اور مرنے کے بعد کی زندگی ہے۔

آیت 8 سورۂ علق بھی موضوعِ معاد سے متعلق ہے۔

انسان کی ترکیب: روح اور بدن

اسلام کے مطابق بدن اور روح دو مختلف حقیقتیں ہیں۔ بدن موت کے ذریعے حیات کی خصوصیات سے محروم ہو جاتا ہے اور آہستہ آہستہ متلاشی ہو جاتا ہے، لیکن روح ایسی نہیں ہے۔ اصل زندگی روح کی ہے اور جب تک روح بدن سے متعلق رہتی ہے بدن بھی اسی سے زندگی حاصل کرتا ہے۔ جب روح بدن سے جدا ہو جاتی ہے (جسے موت کہتے ہیں) تو بدن بے کار ہو جاتا ہے جبکہ روح اپنی زندگی جاری رکھتی ہے۔

قرآن کریم کی آیات اور ائمہ اہلِ بیت علیہم السلام کے بیانات سے معلوم ہوتا ہے کہ انسانی روح ایک غیر مادی حقیقت ہے جو بدن کے ساتھ ایک خاص قسم کا تعلق اور ارتباط رکھتی ہے۔ اللہ تعالیٰ قرآن میں فرماتا ہے:

«وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ مِن سُلَالَةٍ مِّن طِینٍ * ثُمَّ جَعَلْنَاهُ نُطْفَةً فِی قَرَارٍ مَّکینٍ * ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظَمًا فَکَسَوْنَا الْعِظَامَ لَحْمًا ثُمَّ أَنشَأْنَاهُ خَلْقًا آخَرَ»

یعنی: ہم نے انسان کو مٹی کے خلاصے سے پیدا کیا، پھر اسے ایک محفوظ مقام میں نطفہ بنایا، پھر نطفہ کو جما ہوا خون بنایا، پھر اسے گوشت کے لوتھڑے میں تبدیل کیا، پھر اسے ہڈیاں بنائیں اور ہڈیوں پر گوشت چڑھایا، پھر ہم نے اسے ایک نئی مخلوق کی صورت میں پیدا کیا۔

ان آیات کے سیاق سے واضح ہے کہ ابتدا میں مادی تخلیق کے تدریجی مراحل بیان کیے گئے ہیں اور آخر میں روح یا شعور و ارادہ کی پیدائش کا ذکر کیا گیا ہے جو ایک دوسری قسم کی تخلیق ہے۔

قرآن ایک اور مقام پر منکرینِ معاد کے اعتراض کا جواب دیتے ہوئے فرماتا ہے:

«قُلْ یتَوَفَّاکُم مَّلَکُ الْمَوْتِ الَّذِی وُکِّلَ بِکُمْ ثُمَّ إِلَى رَبِّکُمْ تُرْجَعُونَ»

یعنی تمہیں وہ فرشتۂ موت قبض کر لیتا ہے جو تم پر مقرر کیا گیا ہے، پھر تم اپنے رب کی طرف لوٹائے جاؤ گے۔ اس آیت سے واضح ہوتا ہے کہ مرنے کے بعد جو چیز زمین میں بکھر جاتی ہے وہ جسم ہے، لیکن انسان کی اصل حقیقت (روح) محفوظ رہتی ہے۔

قرآن کریم روح کو غیر مادی حقیقت کے طور پر بیان کرتے ہوئے فرماتا ہے:

«وَیَسْأَلُونَکَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّی»

اور ایک اور جگہ فرماتا ہے:

«إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَیْئًا أَن یَقُولَ لَهُ کُن فَیَکُونُ»

ان آیات سے معلوم ہوتا ہے کہ خدا کا امر تدریجی نہیں بلکہ زمان و مکان سے ماورا ہے، لہٰذا روح بھی مادی خصوصیات سے پاک ہے۔

روح کی حقیقت پر دیگر نظریات

عقلی تحقیق بھی قرآن کے نظریے کی تائید کرتی ہے۔ ہر انسان اپنے اندر ایک حقیقت کو محسوس کرتا ہے جسے وہ «میں» کہتا ہے۔ یہ احساس ہمیشہ موجود رہتا ہے۔ انسان کبھی اپنے جسم کے اعضاء کو بھول سکتا ہے لیکن اپنے «میں» کو نہیں بھولتا۔

یہ حقیقت قابلِ تقسیم نہیں اور جسم کے برعکس ہمیشہ ایک جیسی رہتی ہے۔ جسم وقت کے ساتھ بدلتا رہتا ہے لیکن «میں» کی حقیقت تبدیل نہیں ہوتی۔ اگر یہ مادی ہوتی تو مادہ کی طرح تقسیم اور تبدیلی کو قبول کرتی۔

بدن میں مادیت کی تمام خصوصیات موجود ہیں اور روح کے ساتھ تعلق کی وجہ سے بعض اوقات یہ خصوصیات روح کی طرف منسوب کر دی جاتی ہیں، لیکن حقیقت میں یہ بدن کی صفات ہیں۔

اسی طرح علم اور شعور بھی روح کی صفات ہیں۔ اگر علم مادی ہوتا تو وہ بھی تقسیم اور زمان و مکان کا تابع ہوتا۔

یہ بحث فلسفہ اسلامی کی کتابوں میں تفصیل سے بیان کی گئی ہے۔

اسلام کے نقطہ نظر سے موت

سطحی نظر سے موت انسان کی نابودی معلوم ہوتی ہے اور انسان کی زندگی کو پیدائش سے موت تک محدود سمجھا جاتا ہے، لیکن اسلام کے مطابق موت ایک مرحلے سے دوسرے مرحلے میں منتقل ہونے کا نام ہے۔

اسلام کے مطابق انسان کی زندگی ابدی ہے اور موت صرف روح کا بدن سے جدا ہونا ہے جس کے بعد انسان ایک نئے مرحلے میں داخل ہوتا ہے جہاں اس کی کامیابی یا ناکامی دنیا کے اعمال پر منحصر ہوتی ہے۔

رسول اکرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم فرماتے ہیں:

«یہ نہ سمجھو کہ تم مر کر نابود ہو جاتے ہو بلکہ تم ایک گھر سے دوسرے گھر میں منتقل ہو جاتے ہو»۔

برزخ

قرآن و سنت کے مطابق موت اور قیامت کے درمیان ایک درمیانی زندگی ہوتی ہے جسے برزخ کہا جاتا ہے۔

اس مرحلے میں انسان اپنے عقائد اور اعمال کے مطابق ایک ابتدائی حساب سے گزرتا ہے اور اسی کے مطابق نعمت یا عذاب کی زندگی گزارتا ہے اور قیامت کے انتظار میں رہتا ہے۔

اگر وہ نیک لوگوں میں سے ہو تو نعمت اور قربِ الٰہی سے بہرہ مند ہوتا ہے اور اگر بدکار ہو تو عذاب اور تکلیف میں رہتا ہے۔

قرآن کریم شہداء کے بارے میں فرماتا ہے:

«وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِینَ قُتِلُوا فِی سَبِیلِ اللَّهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْیَاءٌ عِندَ رَبِّهِمْ یُرْزَقُونَ»

اور ایک اور آیت میں فرماتا ہے:

«حَتَّى إِذَا جَاءَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ رَبِّ ارْجِعُونِ ... وَمِن وَرَائِهِم بَرْزَخٌ إِلَى یَوْمِ یُبْعَثُونَ»

روز قیامت

قرآن کریم وہ واحد آسمانی کتاب ہے جس میں قیامت کے دن کا تفصیلی ذکر کیا گیا ہے۔ قرآن میں سیکڑوں مقامات پر قیامت کا ذکر مختلف ناموں کے ساتھ آیا ہے اور اس دن کے حالات بیان کیے گئے ہیں۔

قرآن کے مطابق قیامت پر ایمان، ایمان باللہ کے برابر اہم ہے اور اسلام کے بنیادی اصولوں میں شامل ہے۔ جو شخص قیامت کا منکر ہو وہ اسلام سے خارج سمجھا جاتا ہے۔

اگر آخرت میں حساب اور جزا نہ ہو تو دینی تعلیمات کا کوئی عملی اثر باقی نہیں رہتا کیونکہ شریعت کے احکام انسان کی آزادی کو محدود کرتے ہیں اور اگر ان کا کوئی نتیجہ نہ ہو تو لوگ انہیں قبول نہیں کریں گے۔

اسی لیے قرآن قیامت کی یاد کو اخلاق اور تقویٰ کا بنیادی سبب قرار دیتا ہے۔

اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:

«إِنَّ الَّذِینَ یَضِلُّونَ عَن سَبِیلِ اللَّهِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِیدٌ بِمَا نَسُوا یَوْمَ الْحِسَابِ»

قرآن اس بات کی بھی وضاحت کرتا ہے کہ خدا نے آسمان و زمین کو بے مقصد پیدا نہیں کیا:

«وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَیْنَهُمَا لَاعِبِینَ»

اور فرماتا ہے:

«أَمْ حَسِبَ الَّذِینَ اجْتَرَحُوا السَّیِّئَاتِ أَن نَّجْعَلَهُمْ کَالَّذِینَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ...»

یعنی کیا ہم بدکاروں کو نیک لوگوں کے برابر قرار دیں گے؟ خدا نے آسمان و زمین کو حق کے ساتھ پیدا کیا ہے تاکہ ہر شخص کو اس کے اعمال کا بدلہ دیا جائے اور کسی پر ظلم نہ ہو۔

قیامت کی ایک اور توضیح

ہم نے کتاب کے دوسرے حصے میں قرآن کے ظاہر و باطن کی بحث کے ضمن میں اشارہ کیا تھا کہ قرآن کریم میں اسلامی معارف کو مختلف طریقوں سے بیان کیا گیا ہے۔ مجموعی طور پر یہ طریقے دو قسموں میں تقسیم ہوتے ہیں: ظاہری طریقہ اور باطنی طریقہ۔ ظاہری بیان وہ ہے جو عام لوگوں کی سادہ فہم سطح کے مطابق ہوتا ہے، جبکہ باطنی طریقہ خاص لوگوں سے متعلق ہوتا ہے اور اسے روحانی زندگی کے ادراک کے ذریعے سمجھا جاتا ہے۔

جو بیان ظاہری طریقے سے سامنے آتا ہے وہ خداوندِ متعال کو کائنات کا مطلق حاکم اور فرمانروا قرار دیتا ہے، جس کے قبضۂ قدرت میں پوری کائنات ہے۔ خدا نے بے شمار فرشتے پیدا کیے ہیں جو اس کے فرمانبردار اور اس کے احکام کے نافذ کرنے والے ہیں۔ کائنات کے ہر حصے اور اس کے نظام کا تعلق فرشتوں کے ایک خاص گروہ سے ہے جو اس حصے پر مقرر کیے گئے ہیں۔

انسان بھی خدا کی مخلوق اور اس کے بندوں میں سے ہے جسے اس کے احکام و نواہی کی پیروی کرنی چاہیے۔ پیغمبر خدا کے پیغام پہنچانے والے اور اس کی شریعت و قوانین کے لانے والے ہیں جنہیں لوگوں کی طرف بھیجا گیا ہے۔

چونکہ خدا نے ایمان اور اطاعت پر ثواب اور اجر کا وعدہ کیا ہے اور کفر و نافرمانی پر عذاب اور سزا کی وعید سنائی ہے، اور وہ اپنے وعدے کے خلاف نہیں کرتا، اور چونکہ وہ عادل ہے، اس لیے عدلِ الٰہی کا تقاضا ہے کہ ایک دوسری دنیا میں نیک اور بدکار لوگوں کو ایک دوسرے سے جدا کیا جائے۔ اس دنیا میں چونکہ وہ اپنی نیکی یا بدی کے مطابق مکمل زندگی نہیں پاتے، اس لیے آخرت میں نیک لوگوں کو خوشگوار زندگی اور بدکاروں کو ناگوار زندگی دی جائے گی۔

اسی بنا پر خداوندِ متعال اپنے عدل اور اپنے وعدے کے مطابق تمام انسانوں کو موت کے بعد دوبارہ زندہ کرے گا اور ان کے عقائد اور اعمال کا حقیقی حساب لے گا، ان کے درمیان حق کے ساتھ فیصلہ کرے گا، ہر صاحبِ حق کو اس کا حق دے گا، مظلوم کا حق ظالم سے لے گا اور ہر شخص کو اس کے اعمال کا بدلہ دے گا۔ نتیجتاً ایک گروہ ہمیشہ کے لیے جنت میں اور دوسرا ہمیشہ کے لیے جہنم میں داخل ہوگا۔

یہ قرآن کریم کا ظاہری بیان ہے اور یقیناً درست اور سچا ہے، لیکن اس کی تعبیرات انسانی سماجی فکر کے مطابق مرتب کی گئی ہیں تاکہ اس کی تعلیمات عام لوگوں کے لیے زیادہ قابلِ فہم اور اس کا اثر وسیع ہو۔

لیکن وہ لوگ جو حقائق کے میدان میں قدم رکھتے ہیں اور قرآن کے باطنی زبان سے کسی حد تک آشنا ہیں، وہ انہی بیانات سے ایسے معانی سمجھتے ہیں جو عام فہم سے کہیں بلند ہیں۔ قرآن کریم بھی اپنے روان بیانات کے درمیان کبھی کبھی ان باطنی مقاصد کی طرف اشارہ کرتا ہے۔

قرآن مختلف اشارات کے ذریعے بتاتا ہے کہ کائنات اپنے تمام اجزا کے ساتھ — جن میں انسان بھی شامل ہے — اپنے تکوینی سفر میں خدا کی طرف بڑھ رہی ہے اور ایک دن ایسا آئے گا جب یہ حرکت ختم ہو جائے گی اور تمام موجودات خدا کی عظمت و کبریائی کے سامنے اپنی ظاہری خود مختاری کھو دیں گی۔

انسان بھی کائنات کا ایک جز ہے اور اس کی خاص تکمیل علم و شعور کے ذریعے ہوتی ہے۔ وہ تیزی سے اپنے رب کی طرف بڑھ رہا ہے اور جب اس کی حرکت مکمل ہو جائے گی تو وہ خدا کی حقانیت اور یکتائی کو واضح طور پر دیکھ لے گا۔ اس وقت اسے معلوم ہوگا کہ قدرت، ملکیت اور تمام کمالات صرف خدا کی ذات کے لیے مخصوص ہیں، اور اسی کے ذریعے ہر چیز کی حقیقت اس پر آشکار ہو جائے گی۔

یہ ابدی دنیا کا پہلا مرحلہ ہے۔ اگر انسان ایمان اور نیک اعمال کے ذریعے خدا اور اس کے مقرب بندوں سے تعلق پیدا کر لے تو وہ ایسی سعادت میں زندگی بسر کرے گا جس کا بیان ممکن نہیں، اور پاکیزہ ہستیوں کی صحبت میں خدا کے قرب میں رہے گا۔ لیکن اگر وہ دنیا کی عارضی لذتوں میں گرفتار ہو کر خدا سے دور ہو جائے تو اسے دردناک عذاب اور دائمی بدبختی کا سامنا کرنا پڑے گا۔

یہ درست ہے کہ دنیا میں انسان کے اچھے اور برے اعمال ختم ہو جاتے ہیں، لیکن ان اعمال کی حقیقت اور صورت انسان کے باطن میں محفوظ ہو جاتی ہے اور جہاں بھی وہ جائے یہ اس کے ساتھ رہتی ہے اور اس کی آئندہ خوشگوار یا تلخ زندگی کا سرمایہ بن جاتی ہے۔

قرآن کریم کی کئی آیات سے یہ حقیقت معلوم ہوتی ہے۔ خدا فرماتا ہے:

«اِنَّ اِلَى رَبِّكَ الرُّجْعَى» یعنی یقیناً تمہاری واپسی تمہارے رب کی طرف ہے۔

اور فرمایا: «اَلَا اِلَى اللّٰهِ تَصِيرُ الْاُمُورُ» یعنی خبردار! تمام امور اللہ ہی کی طرف لوٹتے ہیں۔

اور فرمایا: «وَالْاَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلّٰهِ» یعنی اس دن سارا اختیار اللہ ہی کے لیے ہوگا۔

اور فرمایا: «يَا اَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعِي اِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَرْضِيَّةً فَادْخُلِي فِي عِبَادِي وَادْخُلِي جَنَّتِي» یعنی اے اطمینان پانے والی جان! اپنے رب کی طرف لوٹ آ، اس حال میں کہ تو اس سے راضی ہے اور وہ تجھ سے راضی ہے، پس میرے بندوں میں داخل ہو جا اور میری جنت میں داخل ہو جا۔

اور فرمایا: «لَقَدْ كُنتَ فِي غَفْلَةٍ مِّنْ هٰذَا فَكَشَفْنَا عَنكَ غِطَاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ» یعنی تو اس حقیقت سے غفلت میں تھا، اب ہم نے تیرے سامنے سے پردہ ہٹا دیا ہے، اس لیے آج تیری نگاہ تیز ہو گئی ہے۔

اسی طرح قرآن قیامت کے دن کے بارے میں فرماتا ہے کہ اس دن انسان اپنے اعمال کو یاد کرے گا اور جنت و جہنم واضح ہو جائیں گے:

«فَاَمَّا مَن طَغَى وَآثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا فَاِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوَى وَاَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى فَاِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى» یعنی جس نے سرکشی کی اور دنیا کی زندگی کو ترجیح دی تو اس کا ٹھکانا جہنم ہے، اور جس نے اپنے رب کے مقام سے ڈر کر نفس کو خواہشات سے روکا تو اس کا ٹھکانا جنت ہے۔

قرآن اعمال کے بدلے کی حقیقت کو بیان کرتے ہوئے فرماتا ہے:

«يَا اَيُّهَا الَّذِينَ كَفَرُوا لَا تَعْتَذِرُوا الْيَوْمَ اِنَّمَا تُجْزَوْنَ مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ» یعنی اے کافرو! آج عذر پیش نہ کرو، تمہیں وہی بدلہ دیا جائے گا جو تم کرتے رہے ہو۔

کائنات کا تسلسل اور اختتام

یہ موجودہ کائنات جسے ہم دیکھتے ہیں ہمیشہ باقی نہیں رہے گی بلکہ ایک دن اس کا نظام ختم ہو جائے گا۔ قرآن بھی اسی حقیقت کی طرف اشارہ کرتا ہے:

«مَا خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالْاَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا اِلَّا بِالْحَقِّ وَاَجَلٍ مُّسَمًّى» یعنی ہم نے آسمانوں اور زمین اور ان کے درمیان کی چیزوں کو حق کے ساتھ اور ایک مقرر مدت کے لیے پیدا کیا ہے۔

یہ سوال کہ کیا اس دنیا سے پہلے کوئی اور دنیا تھی یا اس کے بعد کوئی اور دنیا ہوگی، قرآن میں واضح طور پر بیان نہیں ہوا، لیکن ائمہ اہل بیت سے منقول بعض روایات میں ان سوالات کا مثبت جواب دیا گیا ہے۔

منابع

شیعہ در اسلام، علامہ طباطبایی اصول عقائد و دستورات دینی، علامہ طباطبایی

متعلقه مضامین

• قرآن کریم
• سنت