"حسین بن علی" کے نسخوں کے درمیان فرق
کوئی خلاصۂ ترمیم نہیں |
کوئی خلاصۂ ترمیم نہیں |
||
| سطر 110: | سطر 110: | ||
== حواله جات == | == حواله جات == | ||
{{حوالہ جات}} | {{حوالہ جات}} | ||
[[fa:امام حسین]] | |||
[[زمرہ: شیعہ آئمہ]] | [[زمرہ: شیعہ آئمہ]] | ||
[[زمرہ:اہل بیت ]] | [[زمرہ:اہل بیت ]] | ||
[[زمرہ: چودہ معصومین ]] | |||
نسخہ بمطابق 05:08، 21 مئی 2023ء
.jpg)
ابو عبداللہ حسین بن علی علیہ السلام جن کا لقب سید الشہداء ہے، امام علی اور حضرت فاطمہ سلام اللہ علیہا کے دوسرے بیٹے اور شیعوں کے تیسرے امام ہیں۔ امام حسین علیہ السلام نے اپنے بچپن کے تقریباً سات سال رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم اور آپ کی والدہ محترمہ حضرت فاطمہ سلام اللہ علیہا کی مبارک زندگی میں گزارے۔ ان کی پرورش اپنے بزرگ دادا حضور نبی اکرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی الٰہی اور آسمانی پرورش میں ہوئی، بہترین تعلیمی طریقوں اور غیر معمولی عزت و محبت کے ساتھ، خود اعتمادی اور وقار کا جذبہ تھا۔ اس کے وجود میں ترقی اور مضبوط ہوئی. اپنے بھائی امام حسن علیہ السلام کی شہادت کے بعد 50 ہجری میں امامت پر فائز ہوئے۔ یزید کے برسراقتدار آنے کے بعد وہ لوگوں کی دعوت پر کوفہ گیا اور اہل کوفہ نے اس کا وعدہ پورا نہ کیا اور 61 ہجری میں ار یاران اور اہل بیت کے ایک گروہ کے ساتھ شہید کر دیا گیا۔
پیدائش
تمام مؤرخین کا اس بات پر اتفاق ہے کہ شیعوں کے تیسرے امام مدینہ شہر میں پیدا ہوئے لیکن امام حسین علیہ السلام کی تاریخ ولادت کے بارے میں کچھ اختلاف ہے۔ شیخ طوسی اپنی ولادت کو چوتھے سال شعبان کے تیسرے دن مانتے ہیں [1] لیکن شیخ مفید [2] اور بعض سنی مورخین [3] ان کی ولادت شعبان کی پانچویں رات سمجھتے ہیں۔ اسی سال کے.
ابن شہر آشوب نے حالیہ رپورٹ کو شامل کرتے ہوئے اس بات کی بھی نشاندہی کی ہے کہ سید الشہداء کی ولادت جنگ خندق کے ساتھ ہوئی اور آپ کی ولادت جمعرات یا منگل میں سے کسی ایک دن ہوئی [4]۔
نسب
امام حسین علیہ السلام علی علیہ السلام کے بیٹے، ابی طالب کے بیٹے، عبدالمطلب کے بیٹے، ہاشم کے بیٹے، عبد مناف کے بیٹے، قصی کے بیٹے، ماں کے بیٹے ہیں۔ سید الشہداء حضرت فاطمہ سلام اللہ علیہا بھی تھیں جو رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی صاحبزادی تھیں۔ امام حسین علیہ السلام کی کنیت ابو عبداللہ ہے اور ان کا خاص لقب ابو علی ہے۔
اگرچہ امام حسین علیہ السلام کا ایک شیر خوار بیٹا تھا جس کا نام عبداللہ تھا جو عاشورہ کے دن شہید ہو گیا تھا، لیکن اس بات کی کوئی وجہ نہیں ہے کہ ایسے بچے کی موجودگی کی وجہ سے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا لقب (ابا عبداللہ) رکھا گیا ہو۔ [5]
امام حسین علیہ السلام کے لقب
اس کے لقب بہت ہیں۔ جیسے: رشید، طیب، وفی، سید، ذکی، مبارک، مطہر، دل علی زت اللہ، سبط رسول اللہ، شاہد، طہر اللہ، اور سید الشہداء۔
البتہ ان کی شہادت کے بعد بعض القابات ان سے منسوب ہوئے ہوں گے۔
امام حسین کی بیویاں
امام حسین علیہ السلام کی پانچ بیویاں تھیں۔ ان کی بیویوں کے نام یہ ہیں:شہربانو، لیلیٰ، رباب اور ام اسحاق۔
واقعہ کربلا میں وہ واحد خاتون جو یقینی طور پر موجود تھیں علی اصغر کی والدہ حضرت رباب تھیں جو اسیروں کے ساتھ مدینہ واپس آئیں۔ کربلا میں حضرت شہربانو اور حضرت لیلیٰ کی موجودگی مشکوک ہے۔
بچے
روایت کے منابع میں امام حسین علیہ السلام کے چھ بیٹے اور تین بیٹیاں بیان کی گئی ہیں۔
مرد بچے
- حضرت امام سجاد علیہ السلام
- حضرت علی اکبر علیہ السلام
- جعفر، جو امام حسین علیہ السلام کی زندگی میں وفات پا گئے تھے۔
- محمد
- عمر
- حضرت علی اصغر علیہ السلام یا عبداللہ
خواتین کے بچے
- فاطمہ
- سکینہ
- زینب
پیغمبر اسلام کی زندگی کے دوران
امام حسین نے اپنے بچپن کے تقریباً سات سال رسول خدا اور آپ کی والدہ محترمہ حضرت فاطمہ کی مبارک زندگی میں گزارے۔ ان کی پرورش اپنے بزرگ دادا حضور نبی اکرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی آسمانی اور آسمانی تعلیم میں بہترین تعلیمی طریقوں اور غیر معمولی احترام و محبت کے ساتھ ہوئی، ان کے اندر خود اعتمادی اور وقار کا جذبہ پیدا ہوا اور اسے تقویت ملی۔ .
امام حسین کے بچپن کی ایک نمایاں خصوصیت یہ ہے کہ وہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی خاص توجہ تھے۔ اور رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نہ صرف امام حسین سے محبت کرتے تھے بلکہ ان بچوں سے بھی محبت کرتے تھے جو ان کے ساتھ کھیلتے تھے اور امام حسین سے محبت اور پیار کا اظہار کرتے تھے۔
امام حسین علیہ السلام کے بچپن کا سب سے اہم واقعہ مباہلہ میں شرکت کرنا اور انہیں اور امام حسن کو بچوں کی مثال کے طور پر متعارف کرانا ہے۔
امام علی علیہ السلام کی امامت کے دوران
امام حسین کی مبارک زندگی کے تیس سال ان کے بزرگ والد حضرت علی علیہ السلام کی امامت کے دور کے مقابلے میں تھے۔ وہ باپ جس نے خدا کے سوا نہ دیکھا اور خدا کے سوا نہ تلاش کیا اور خدا کے سوا نہ پایا۔ اس نے پاکیزگی اور بندگی کے سوا کوئی وقت نہیں گزارا اور اس نے عدل و انصاف کے سوا حکومت نہیں کی، ایک باپ جس نے اپنے دور حکومت میں اسے ایک لمحہ بھی آرام نہ کرنے دیا۔ اس تمام عرصے میں اس نے اپنے والد کے حکم کی دل و جان سے تعمیل کی اور چند سالوں میں جب حضرت علی علیہ السلام ظاہری خلافت کے انچارج تھے، اسلامی اہداف کو آگے بڑھانے کی راہ میں، ایک بے لوث سپاہی کی طرح؛ اپنے معزز بھائی کی طرح اس نے کوشش کی۔
اس دور میں امام حسین ہمیشہ اپنے والد کے ساتھ رہے اور جنگوں میں حصہ لیا۔ جنگ نہروان اور جنگ صفین کے بعد کے دیگر واقعات میں آپ ہمیشہ اپنے والد کے نقش قدم پر رہے اور آپ نے اپنے والد محترم کے تئیں لوگوں کی تمام بے وفائیوں اور بنیادی کمزوریوں کو قریب سے دیکھا اور تلخی اور کامی کی تلخی نے ان سختیوں کو برداشت کیا۔ . ہر کوئی اسے اس کی عظمت کی وجہ سے جانتا تھا۔ اس کی بہادری مشہور تھی۔ سب اس کی عزت کرتے تھے اور جھکتے اور عزت دیتے تھے [6]۔
امام حسن علیہ السلام کی امامت کے دوران
امیر المومنین علی علیہ السلام کی شہادت کے بعد امام حسن علیہ السلام مسلمانوں کے رہنما بن گئے اور امام حسین علیہ السلام نے ان کی بیعت کی۔ امام حسین علیہ السلام خلافت اور امامت کے معاملات میں ہمیشہ ان کے ساتھی اور مددگار تھے۔ اس کے علاوہ امام حسین علیہ السلام اپنے بھائی اور امام کے لیے خاص احترام رکھتے تھے، اس لیے ایک لفظ میں یہ کہا جا سکتا ہے کہ انھوں نے امام حسن علیہ السلام کی پیروی اور تعظیم کا کام انجام دیا۔
امام حسین علیہ السلام ہمیشہ اپنے بھائی کا احترام کرتے تھے اور اپنے آپ کو ان کی پالیسیوں کے تابع اور ان کے احکامات کا پابند سمجھتے تھے۔ جب شام کے دشمنوں سے لڑائی اور مقابلہ ہوا تو اس نے فوج کو متحرک کرنے اور نوخیلہ کے کیمپ میں بھیجنے میں فعال کردار ادا کیا اور وہ اپنے بھائی کے ساتھ مدین اور سبط کی طرف فوج کو جمع کرنے کے لیے روانہ ہوئے۔
جب امام حسن علیہ السلام کو عراقی افواج کی پے درپے ناکامیوں اور خیانتوں کے بعد معاویہ کی طرف سے صلح کی تجویز کا سامنا کرنا پڑا اور وہ اسلام اور اسلامی معاشرے کے مفاد میں معاویہ کے ساتھ صلح کرنے پر مجبور ہوئے تو بھائی کے دکھوں میں شریک ہوئے۔ . کیونکہ وہ جانتا تھا کہ یہ امن اسلام اور مسلمانوں کی بھلائی کے لیے ہے، اس لیے اس نے کبھی امام حسن پر اعتراض نہیں کیا۔
صلح کے بعد امام حسین علیہ السلام اپنے بھائی کے ساتھ مدینہ واپس آئے اور وہیں سکونت اختیار کی۔ آپ نے اپنی باعزت زندگی کے دس سال امام حسن علیہ السلام کی امامت میں گزارے، آپ کھڑے ہوئے اور ہر حال میں آپ کی اطاعت و فرماں برداری کی، اور آپ کی شہادت کے بعد جب تک معاویہ زندہ رہے، آپ صلی اللہ علیہ وسلم کے وفادار رہے۔
امامت کا دور
حسین بن علی علیہ السلام کی امامت کا آغاز معاویہ کی حکومت کے دسویں سال کے ساتھ ہوا۔ معاویہ نے امام حسن سے صلح کرنے کے بعد 41 ہجری میں حکومت سنبھالی اور اموی خلافت کی بنیاد رکھی۔ سنی ذرائع نے انہیں ایک ہوشیار اور بردبار شخص قرار دیا ہے۔
اس نے اپنی خلافت قائم کرنے کے لیے مذہبی ظہور کا پابند رہا اور کچھ مذہبی اصولوں کو بھی استعمال کیا اور اس حقیقت کے باوجود کہ اس نے طاقت اور سیاسی چالوں سے اقتدار حاصل کیا۔ اس نے اپنی حکومت کو خدا کی طرف سے اور خدائی فیصلہ سمجھا۔ معاویہ نے شام کے لوگوں کے سامنے اپنا تعارف انبیاء کے پیروکار، خدا کے نیک بندوں اور دین اور اس کے احکام کے محافظوں میں سے ایک کے طور پر کرایا [7]۔
منابع میں ایک تاریخ ہے کہ معاویہ نے خلافت کو بادشاہت میں بدل دیا اور اس نے کھلے عام کہا کہ اس کا لوگوں کی مذہبیت سے کوئی تعلق نہیں۔
معاویہ کے دور حکومت میں ایک مسئلہ عوام کے ایک حصے میں خاص طور پر عراق میں شیعہ عقائد کا موجود ہونا تھا۔ شیعہ کے برعکس جو امام علی اور اہل بیت کے اثر و رسوخ کے حامل تھے، ایک مقبول اڈہ کا بڑا حصہ تھا۔ اس لیے معاویہ اور اس کے ایجنٹوں نے شیعہ تحریک کے ساتھ یا تو سمجھوتہ کے طریقے سے یا انتہائی سختی سے نمٹا۔
معاویہ کے اہم ترین طریقوں میں سے ایک، لوگوں میں امام علی علیہ السلام کے بارے میں اس حد تک ناپسندیدگی پیدا کرنا کہ معاویہ اور پھر بنی امیہ کے دور میں بھی علی علیہ السلام کو گالی دینا روایتی طریقے سے جاری رہا۔
معاویہ نے اپنی طاقت کی بنیادوں کو مضبوط کرنے کے بعد شیعوں پر جبر اور دباؤ کی پالیسی شروع کی اور اپنے ایجنٹوں کو لکھا کہ دیوان سے علی علیہ السلام کے چاہنے والوں کا نام نکال دیں اور بیت سے ان کی آمدنی منقطع کر دیں۔ المال اور ان کی شہادت کو قبول نہ کرنا۔
معاویہ کے اقدامات کے خلاف موقف اختیار کرنا
اگرچہ امام حسین علیہ السلام نے معاویہ کے دور میں ان کے خلاف کچھ نہیں کیا لیکن ایک مورخ رسول جعفریان کے مطابق امام اور معاویہ کے درمیان تعلقات اور ان کے درمیان ہونے والی گفتگو سے معلوم ہوتا ہے کہ امام حسین علیہ السلام سیاسی نقطہ نظر سے تھے۔ اس نے معاویہ کی قطعی جواز کو قبول نہیں کیا اور اس کے آگے سر تسلیم خم نہیں کیا۔
حسین بن علی اور معاویہ کے درمیان متعدد خطوط کا تبادلہ ان میں سے ایک ہے۔ دریں اثنا، ایک تاریخ میں ہے کہ معاویہ، تینوں خلفاء کی طرح، حسین بن علی کی ظاہری طور پر عزت کرتا تھا اور ان کو بڑا سمجھتا تھا اور اپنے خادموں کو حکم دیتا تھا کہ وہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے فرزند پر حملہ نہ کریں اور ان کی بے عزتی کرنے سے گریز کریں۔
معاویہ نے اپنے بیٹے یزید کو اپنی وصیت کے دوران حسین (ع) کے مقام پر بھی زور دیا اور انہیں لوگوں میں سب سے زیادہ مقبول شخص سمجھا اور حکم دیا کہ اگر حسین کو شکست ہو جائے تو اس کے پاس سے گزر جائیں کیونکہ ان کا بہت بڑا حق ہے۔
یزید کی حکومت پر اعتراض
56 ہجری میں، صلح معاہدے کی شرائط کے خلاف (کسی کو اپنا ولی عہد اور جانشین مقرر نہ کرنے کے بارے میں)، معاویہ نے لوگوں کو یزید کے جانشین کے طور پر بیعت کرنے کے لیے بلایا، اور امام حسین سمیت بعض شخصیات نے بیعت کرنے سے انکار کردیا۔
معاویہ یزید کی گورنری کے لیے اس شہر کے بزرگوں کی رائے لینے مدینہ گیا۔
امام حسین نے اس مجلس میں معاویہ کی مذمت کی جہاں معاویہ، ابن عباس اور کچھ درباری اور اموی خاندان موجود تھے اور یزید کے مزاج کا ذکر کرتے ہوئے معاویہ کو اس کے بعد ہونے کی کوشش کرنے سے خبردار کیا اور اپنے مقام اور حق پر زور دیتے ہوئے معاویہ کے دلائل کو رد کیا [8]۔
اس کے علاوہ ایک اور مجلس میں جہاں عام لوگ موجود تھے، امام حسینؓ نے یزید کی فضیلت کے بارے میں معاویہ کی بات کے جواب میں اپنے آپ کو ذاتی اور خاندانی لحاظ سے خلافت کا زیادہ حقدار سمجھا اور یزید کو ایک شرابی اور شہوانی شخص کے طور پر متعارف کرایا [9]۔
منیٰ میں امام حسین علیہ السلام کا خطبہ
58ھ میں معاویہ کی وفات سے دو سال قبل امام حسین نے منیٰ میں احتجاجی خطبہ دیا۔ اس وقت شیعوں پر معاویہ کا دباؤ اپنے عروج پر پہنچ چکا تھا۔ اس خطبہ میں حسین بن علی نے امیر المومنین اور اہل بیت کے فضائل بیان کرتے ہوئے اور نیکی کی تلقین اور برائی سے منع کرنے کی دعوت دیتے ہوئے اس اسلامی فریضہ کی اہمیت پر تاکید کرتے ہوئے علمائے کرام اور علماء کرام کی ذمہ داری پر تاکید کی۔ انہیں ظالموں کے خلاف اٹھ کھڑے ہونے کی ضرورت ہے، اسی طرح ظالموں کے خلاف علماء کی خاموشی کے نقصانات بھی کیا [10].
یزید کی خلافت پر ردعمل
15 رجب 60 ہجری کو معاویہ کی وفات کے بعد یزید اقتدار میں آیا اور اس نے بعض بزرگوں سے زبردستی بیعت لینے کا فیصلہ کیا جنہوں نے اس کی گورنری کو قبول نہیں کیا جن میں حسین بن علی بھی شامل تھے، لیکن حسین علیہ السلام نے انکار کردیا۔ آپ اور آپ کے ساتھی 28 رجب کو مدینہ سے مکہ روانہ ہوئے۔
مکہ میں ان کا استقبال مکہ کے لوگوں اور عمرہ زائرین نے کیا اور اس شہر میں چار ماہ سے زیادہ (3 شعبان سے 8 ذی الحجہ تک) قیام کیا۔ انہوں نے اسے لکھا اور کوفہ بلایا۔ کوفہ کے لوگوں کی ہمدردی اور ان کی دعوت کی سنجیدگی کو یقینی بنانے کے لیے حسین بن علی نے مسلم بن عقیل کو کوفہ بھیجا تاکہ ان کو حالات کی اطلاع دیں۔ لوگوں کے استقبال اور وفاداری کو دیکھ کر مسلم نے امام حسین کو اپنے اہل و عیال اور ساتھیوں کے ساتھ کوفہ بلایا۔ آٹھ ذی الحجہ کو آپ مکہ سے کوفہ کے لیے روانہ ہوئے۔
بعض روایات کے مطابق امام حسین کو مکہ میں قتل کرنے کی سازش کے بارے میں معلوم ہوا اور اس لیے مکہ کی حرمت کو بچانے کے لیے اس شہر کو چھوڑ کر عراق چلے گئے۔
واقعہ کربلا
واقعہ کربلا جس کے نتیجے میں حسین بن علی علیہ السلام اور ان کے ساتھیوں کی شہادت ہوئی، ان کی سیرت کا اہم ترین حصہ سمجھا جاتا ہے۔ بعض روایتوں کے مطابق امام حسین علیہ السلام عراق کی طرف جانے سے پہلے اپنی شہادت سے آگاہ تھے۔ یہ واقعہ اس وقت پیش آیا جب اس نے یزید کی بیعت کرنے سے انکار کر دیا۔ وہ جو کوفیوں کی دعوت پر اپنے اہل و عیال اور ساتھیوں کے ساتھ اس شہر کی طرف روانہ ہوا تھا، ذو حسم نامی علاقے میں حر بن یزید ریاحی کی کمان والی فوج کا سامنا ہوا اور اسے اپنا رخ بدلنا پڑا [11]۔ اکثر ذرائع کے مطابق وہ محرم کے دوسرے دن کربلا پہنچے اور اگلے دن عمر بن سعد کی قیادت میں اہل کوفہ سے چار ہزار افراد کا لشکر کربلا میں داخل ہوا۔ تاریخی اطلاعات کے مطابق حسین بن علی اور عمر سعد کے درمیان متعدد مذاکرات ہوئے؛ لیکن ابن زیاد سوائے حسین (ع) کی یزید کے ساتھ بیعت یا جنگ سے مطمئن نہیں تھا [12]۔
طاس کی شام کو عمر سعد کی فوج جنگ کے لیے تیار ہو گئی۔ لیکن امام حسین نے اس رات خدا سے دعا کرنے کے لیے مہلت لی۔ عاشورہ کی رات آپ نے اپنے ساتھیوں کے لیے بات کی اور ان سے بیعت لی اور انہیں جانے کی اجازت دی۔ لیکن انہوں نے اس کی وفاداری اور حمایت پر زور دیا [13]۔
جنگ عاشورہ کی صبح شروع ہوئی اور دوپہر تک حسین کے بہت سے ساتھی شہید ہو گئے۔ جنگ کے دوران حر بن یزید جو کوفہ کی فوج کے کمانڈروں میں سے ایک تھا، امام حسین کے ساتھ شامل ہوا۔ اصحاب کے مارے جانے کے بعد امام کے رشتہ دار میدان میں نکلے، ان میں سب سے پہلے علی اکبر تھے اور یکے بعد دیگرے شہید ہو گئے۔ پھر حسین بن علی (ع) چوک میں گئے اور 10 محرم کی شام کو شہید ہوئے اور شمر بن ذل الجوشن نے اور سنان بن انس [14] کی روایت کے مطابق ان کا سر قلم کردیا اسی دن سر حسین بن علی کو ابن زیاد کے پاس بھیجا گیا [15]۔
عمر سعد نے ابن زیاد کے حکم پر عمل کرتے ہوئے کچھ گھوڑوں کو حکم دیا کہ وہ حسین کے جسم پر سرپٹ دوڑیں اور ان کی ہڈیاں توڑ دیں۔ عورتوں، بچوں اور امام سجاد علیہ السلام کو جو اس دن بیمار تھے، کو گرفتار کر کے کوفہ اور پھر شام بھیج دیا گیا[16]۔ امام حسین (ع) اور ان کے تقریباً 72 اصحاب کو بنو اسد کے ایک گروہ نے 11 یا 13 محرم کو اسی مقام شہادت میں امام سجاد (ع) کی موجودگی میں دفن کیا تھا [17]۔
امام حسین کی زیارت
معصومین کی احادیث میں امام حسین علیہ السلام کی زیارت پر بہت زیادہ تاکید آئی ہے اور اسے افضل ترین اور افضل ترین اعمال میں شمار کیا گیا ہے اور احادیث کی ایک جماعت کے مطابق اس کا ثواب حج اور عمرہ کے برابر ہے [18]۔
زیارات کی جامع کتابوں میں متعدد مطلق زیارتیں جو کسی بھی وقت پڑھی جاتی ہیں اور متعدد خاص زیارتیں جو امام حسین علیہ السلام کے لیے مخصوص اوقات میں پڑھی جاتی ہیں جمع کی گئی ہیں۔ عاشورہ زیارت، وارث زیارت اور مقدس ضلع زیارت ان زیارتوں میں سب سے مشہور ہیں [19]۔
چالیسویں حسینی
امام حسین علیہ السلام کی شہادت کے چالیس دن بعد، جسے اربعین حسینی یا اربعین کہا جاتا ہے، بہت سے شیعہ قبر امام حسین علیہ السلام کی زیارت کے لیے جاتے ہیں۔ جابر بن عبداللہ انصاری کی تاریخی اطلاعات کے مطابق اس دن وہ پہلے امام حسین علیہ السلام کی قبر کے زائرین تھے۔ لہوف کے مطابق اسی سال 61 ہجری میں شام سے مدینہ واپسی کے راستے میں کربلا کے اسیران بھی اربعین کے دن شہدائے کربلا کی زیارت کے لیے گئے تھے۔
اربعین زیارت کی سفارش نے شیعہ بالخصوص عراق کے باشندوں کو ہر سال مختلف مقامات سے کربلا کی طرف ہجرت کرنے پر مجبور کیا ہے۔ یہ تحریک، جو اکثر پیدل کی جاتی ہے، دنیا کے سب سے زیادہ پرہجوم مارچوں میں سے ایک ہے۔ خبر رساں ذرائع کے مطابق 2018 میں… اس تقریب میں 18 ملین سے زائد عازمین نے شرکت کی۔
حواله جات
- ↑ شیخ طوسی، محمد بن حسن، مصباح المتہجد و صلاح المتعبد، ج 2، ص 828، بیروت، فقہ الشیعہ فاؤنڈیشن، پہلا ایڈیشن، 1411ھ۔ ابن مشہدی، محمد بن جعفر، المزار الکبیر، ص 399، قم، اسلامی پبلی کیشنز آفس، پہلا ایڈیشن، 1419ھ۔ کفامی، ابراہیم بن علی، المصباح (جنۃ الایمان الواقیہ و جنت الایمان البقیع)، ص 543، قم، دار الرازی (زاہدی)، دوسرا ایڈیشن، 1405 ہجری؛ امین آملی، سید محسن، اعیان الشیعہ، جلد 1، ص 578، بیروت، دارالتقین برائے پریس، 1403ھ
- ↑ شیخ مفید، الارشاد فی معارف حجۃ اللہ علی العباد، ج 2، ص 27، قم، شیخ مفید کانگریس، پہلا ایڈیشن، 1413ھ۔ مناقب آل ابی طالب (ع)، ج4، ص76؛ حموی، محمد بن اسحاق، انیس المومنین، ص 95، تہران، بعث فاؤنڈیشن، 1363۔ حسینی آملی، سید تاج الدین، الطمہ فی تواریخ الامام (ع)، ص 73، قم، بعث انسٹی ٹیوٹ، پہلا ایڈیشن، 1412 ہجری۔
- ↑ ابن حجر عسقلانی، احمد ابن علی، الاصابہ فی تمیز الصحابہ، ج2، ص68، بیروت، دار الکتب العلمیہ، پہلا ایڈیشن، 1415ھ؛ ابن عساکر، ابوالقاسم علی ابن حسن، تاریخ مدینہ دمشق، ج14، ص115، بیروت، دار الفکر، 1415ق
- ↑ مناقب آل ابی طالب (ص)، ج4، ص76؛ نوٹ: امام حسن اور امام حسین علیہ السلام کی ولادت کے درمیان فاصلہ
- ↑ مناقب آل ابی طالب (ص)، جلد 4، ص78
- ↑ اربلی، کشف الغمہ، 1421ھ، ج1، ص569۔ نہج البلاغہ، تحقیق سوبی صالح، خطبہ 207، ص 323
- ↑ اسفندیاری، "امام حسین علیہ السلام کی کتابیات کی کتابیات"، ص 41
- ↑ ابن قتیبہ، الامامۃ و السیاسۃ، 1410، ج1، ص208-209
- ↑ ابنقتیبه، الامامة و السیاسة، ۱۴۱۰، ج۱، ص۲۱۱
- ↑ مورخین کا ایک گروپ، سید الشہدا مسجد کی بغاوت اور شہادت کی تاریخ، 2009، جلد 1، صفحہ 392
- ↑ طبری، تاریخ اقوام و الملوک، 1387ھ، ج5، ص408، ابن مسکاوی، اقوام کے تجربات، 1379، ج2، ص67؛ ابن اثیر، الکامل، 1965، ج4، ص51
- ↑ بالاذری، انساب الاشرف، 1417ھ، ج3، ص182؛ طبری، تاریخ الام و الملوک، 1387ھ، ج5، ص414؛ شیخ مفید، الارشاد، 1413ھ، ج2، ص88
- ↑ شیخ مفید، الارشاد، 1413ھ، جلد 2، صفحہ 91-94
- ↑ طبری، تاریخ اقوام و الملوک، 1387، جلد 5، صفحہ 453-450؛ ابن سعد، طبقات الکبری، 1968، ج6، ص441۔ ابوالفراج اصفہانی، مقاتل الطالبین، دار المعارف، ص 118۔ مسعودی، مروج الذہب، 1409ھ، ج3، ص62
- ↑ بالاذری، انساب الاشراف، 1417ھ، ج3، ص411؛ طبری، تاریخ اقوام و الملوک، 1387ھ، جلد 5، ص
- ↑ شیخ مفید، الارشاد، 1413ھ، ج2، ص113، بالاذری، انساب الاشراف، ج3، ص204؛ طبری، تاریخ اقوام و الملوک، 1387 ہجری، جلد 5، ص 455؛ مسعودی، مروج الذہب، 1409ھ، ج3، ص259
- ↑ طبری، تاریخ اقوام و الملوک، 1387ھ، ج5، ص456
- ↑ امام ہادی ادارہ (ع)، جامع زیارت المسومین، 2009، جلد 3، ص69-36
- ↑ ابن قولویہ، کامل الزیارات، 1356، صفحہ 158-161