"فقہ" کے نسخوں کے درمیان فرق

ویکی‌وحدت سے
کوئی خلاصۂ ترمیم نہیں
کوئی خلاصۂ ترمیم نہیں
 
(ایک ہی صارف کا 18 درمیانی نسخے نہیں دکھائے گئے)
سطر 1: سطر 1:
[[فائل:Feghhe.jpg|250px|تصغیر|بائیں]]
[[فائل:Feghhe.jpg|250px|تصغیر|بائیں]]


'''فقہ''' شرعی احکام پر مبنی تفصیلی شواہد کی ایک شاخ ہے۔ فقہ کی مشہور تعریف میں، اس کے محاوراتی عنوان کے ساتھ، یہ اس طرح دیا گیا ہے: "وہ طریقہ جس سے ہم تفصیلی شواہد سے شرعی احکام حاصل کرتے ہیں۔ اکثر مسلم علماء کے نزدیک '''تفصیلی وجوہات''' یہ ہیں: [[قرآن]]، سنت، اجماع اور استدلال۔ فقہ کا مطلب ہے سمجھنا اور سمجھنا جس سے احکام شرعیہ کو اخذ کرنے میں مدد ملتی ہے۔ فقہ سے مراد لازمی اور غیر لازمی قوانین ہیں جو اللہ تعالیٰ نے بنی نوع انسان کے لیے وضع کیے ہیں۔ فقہ کی سائنس ایک ایسی سائنس ہے جو ان قوانین کو مختلف زاویوں سے پرکھتی ہے اور ان پر بحث کرتی ہے۔ فقہی مسائل جیسے نماز، روزہ، حج، لین دین اور بہت سے مسائل جو فقہ میں زیر بحث ہیں۔
'''فقہ''' شرعی احکام پر مبنی تفصیلی شواہد کی ایک شاخ ہے۔ فقہ کی مشہور تعریف میں، اس کے محاوراتی عنوان کے ساتھ، یہ اس طرح دیا گیا ہے: وہ طریقہ جس سے ہم تفصیلی شواہد سے شرعی احکام حاصل کرتے ہیں۔ اکثر مسلم علماء کے نزدیک '''تفصیلی وجوہات''' یہ ہیں: [[قرآن]]، سنت، اجماع اور استدلال۔ فقہ کا مطلب ہے سمجھنا اور سمجھنا جس سے احکام شرعیہ کو اخذ کرنے میں مدد ملتی ہے۔ فقہ سے مراد لازمی اور غیر لازمی قوانین ہیں جو اللہ تعالیٰ نے بنی نوع انسان کے لیے وضع کیے ہیں۔ فقہ کی سائنس ایک ایسی سائنس ہے جو ان قوانین کو مختلف زاویوں سے پرکھتی ہے اور ان پر بحث کرتی ہے۔ فقہی مسائل جیسے نماز، روزہ، حج، لین دین اور بہت سے مسائل جو فقہ میں زیر بحث ہیں۔
== فقہ اور فقہ کی تاریخ ==
یہ تقریباً کہا جا سکتا ہے کہ فقہ و اصول کا آغاز حضور [[حضرت محمد صلی اللہ علیہ و آلہ|محمد صلی اللہ علیہ وسلم]] اور [[ائمہ اطہار]] کے عہد میں ہوا اور اس میدان میں اسلامی علما و مشائخ نے قدم بڑھائے۔ اپنے عہد میں، رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے ایسے نمائندے بھیجے جو مذہبی اور قرآنی مسائل کے بارے میں زیادہ علم رکھتے تھے تاکہ احکام کا اظہار کریں اور لوگوں کو اسلام اور قرآن کریم سے دوسرے قبائل اور نسلی گروہوں سے واقف کرائیں، جیسے جعفر بن ابی طالب کا مشن حبشہ اور مصعب بن عمیر کی مدینہ روانگی۔


آنحضرت صلی اللہ علیہ وسلم پر ایک آیت نازل ہوئی جس میں فرمایا گیا: '''و ما کان المؤمنون لیَنْفروُا کافه فلولا نفر من کل فرقهٍ منهم طائفهٌ، لیتفقهوا فی الدّین و لینذروا قومهم اذا رجعوا الیهم لعلهم یحذرون'''<ref>توبہ / سورہ 9، آیت 122</ref> تمام اہل ایمان کو جنگ اور جہاد میں مشغول نہیں ہونا چاہیے، بلکہ ایک گروہ (فرقہ) کے طور پر ہجرت کرنا چاہیے تاکہ دین میں اختلاف پیدا ہو اور جب وہ اپنے لوگوں کی طرف لوٹیں تو انھیں ڈرانے اور خوفزدہ کرنے کے لیے۔


لہٰذا قرآن کریم کی رو سے علمائے کرام کی موجودگی ضروری تھی اور عظیم غیر حاضری کے آغاز کے ساتھ ہی علماء و فقہاء کا یہ مشن مزید بوجھل ہو گیا ہے۔ کیونکہ غیبت سے پہلے کے زمانے میں جو کہ خالص ائمہ کی موجودگی کا دور تھا، ائمہ کی موجودگی کی وجہ سے علمائے کرام زیر سایہ تھے اور لوگ اپنے مسائل پاک ائمہ سے زیادہ سے زیادہ شیئر کرتے تھے، لیکن عظیم غیبت کے بعد تمام مذہبی ذمہ داری شیعہ علماء اور فقہاء پر آ گئی۔
اور امام زمان (ع) نے فرمایا: اور جو واقعات پیش آئے ہیں، ہماری احادیث کی طرف لوٹ جاؤ، کیونکہ وہ ان پر سلامتی اور رحمت کی دلیل ہیں، یقیناً فقہ اول کے آخر سے رواج پا گئی۔ ہجری کی صدی، یعنی اس وقت سے ایسے لوگ موجود تھے جنہوں نے شرعی احکام کے ذریعے دینی احکام کا اخذ کیا تھا۔ حاصل کر رہے تھے لیکن شیعہ حکام اور فقہاء کے ساتھ جو خاص اور خاص صورت حال پیش آئی وہ سنہ 329 ہجری کی تھی کیونکہ اس وقت سے شیعہ فقہاء اسلام کے احکام کی قانون سازی اور وضاحت اور شیعوں کے سوالات کے جوابات دینے کے ذمہ دار رہے ہیں اور ایسا ہی تھا۔ یہیں سے [[شیعہ]] حکومت قائم ہوئی اور شیعوں کے درمیان ایک مضبوط رشتہ قائم ہوا۔ اور اقتدار قائم ہوا۔ <ref>ممدوح، حسن، فقیہ کے حکم کی حکمت، ص 46</ref>
== فقہ کے ذرائع ==
اسلامی فقہ کے ماخذ تجویزات کا مجموعہ ہیں ( قطع نظر اس کے کہ ان تجاویز کو عقل نے سمجھا ہے یا صرف شریعت نے بیان کیا ہے) کہ ایک شخص ضروری علوم (جیسے فقہ، اصول فقہ، حدیث کی سائنس) کا علم رکھتا ہو۔ وغیرہ) ان کو احکام بنانے کے لیے استعمال کر سکتے ہیں۔ ذیلی شریعت حاصل کی۔
شیعہ فقہاء کے نقطہ نظر سے یہ مصادر اصل میں تعداد میں دو ہیں اور ہماری روایت اور حکمت پر مشتمل ہیں اور دیگر اسلامی مذاہب سے زیادہ موازنہ کرنے کے لیے ان کا شمار چار اقسام میں کیا جاتا ہے: کتاب، سنت، عقل، اور اجماع۔ [[اہل السنۃ والجماعت|اہل السنۃ]] مکاتب فکر کے فقہاء (بشمول حنفیہ) نے بھی قیاس اور استحسان کو استنباط کا ماخذ سمجھا ہے (لیکن انہوں نے استدلال کو فقہ کے مصادر میں سے نہیں سمجھا)<ref>زین الدین العملی (شاہد تھانی کے نام سے جانا جاتا ہے)۔ الرودہ البحیہ اللاماء الدمشقیہ کی تشریح میں عدلیہ کی کتاب</ref>.
== فقہی احکام ==
فقہ میں، ایک فقہی حکم ہر رضاکارانہ عمل سے منسوب ہوتا ہے جسے انسان انجام دے سکتا ہے۔ فقہ کی تقسیم کا طریقہ درج ذیل ہے۔
مباح کام جو مسلمان کو کرنے کی اجازت ہے وہ تین قسموں میں ہیں:
'''اجازت دی'''
اس کام کا کرنا اور نہ کرنا مذہب کے نقطہ نظر سے کوئی رکاوٹ نہیں ہے۔
'''مکروہ'''
اس کو چھوڑ دینا بہتر ہے لیکن اس کا کرنا بھی جائز ہے۔
'''سفارش کی'''
کرنا بہتر ہے لیکن نہ کرنے میں کوئی حرج نہیں۔
'''واجب'''
یہ کرنا ضروری ہے اور اسے چھوڑنا گناہ ہے اور اس کی اجازت نہیں ہے۔
'''ممنوعہ'''
ایسا نہیں کرنا چاہیے۔
لہٰذا ایک فقیہ کو فقہی ذرائع سے مذہبی رسومات ادا کرنے کا طریقہ حاصل کرنے کے ساتھ ساتھ ہر کام کا حکم بھی متعین کرنا چاہیے۔ لیکن اگر فقہی مآخذ میں ضروری تلاش کرنے کے بعد اسے کسی چیز کے حرام ہونے کا شک ہو تو اصولِ بدعت کی شرائط قائم کر کے یہ اعلان کر دیا جاتا ہے کہ وہ کام مسلمان کر سکتے ہیں۔
== علم فقہ کا تعارف ==
اسلام اور اس کی تعلیمات کے ظہور اور پھیلاؤ کے آغاز سے ہی، فقہ کی سائنس ان اولین علوم میں سے ایک رہی ہے جو مفکرین کی توجہ کا مرکز رہے ہیں۔ وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ اسلامی فقہ نے اپنا دائرہ وسیع کیا اور مختلف موضوعات کو اپنے سائنسی موضوعات میں شامل کیا اور رفتہ رفتہ ان وسیع ترین اسلامی علوم میں سے ایک بن گیا جس کا ہمیشہ مطالعہ اور پڑھایا جاتا رہا ہے۔ واحد فقہا کی کاوشوں اور آسانی سے، ان تصانیف میں لکھے گئے انتہائی بڑے اور قیمتی کام آئینی قانون، دیوانی قانون، عائلی قانون، فوجداری قانون، انتظامی قانون، سیاسی قانون، اور ذاتی مسائل جیسے عبادات کے مختلف شعبوں کا احاطہ کرتے ہیں۔
اس توسیع کی اصل اس حقیقت سے معلوم کی جا سکتی ہے کہ اسلامی قوانین کسی خاص نسل یا قبیلے اور ایک محدود وقت یا جگہ کے لیے مخصوص نہیں ہیں بلکہ انسانی ضروریات کے مطابق اور ہر زمانے اور جگہ کے لیے ہیں اور ان مصلحتوں کے مطابق ہیں جو اس کے لیے موجود ہیں۔ دونوں جہانوں کی خوشیاں ، قائم کیا گیا ہے۔
== عدل اربعہ ==
عدل اربعہ یا چار وجوہ اصول فقہ کی ایک اصطلاح ہے جس سے مراد شرعی احکام اخذ کرنے کے لیے چار درست فقہی ذرائع ہیں۔ یہ ماخذ کتاب، سنت، اجماع اور حکمت ہیں۔ ان معتبر ذرائع کی بنا پر فقیہ شرعی حکم کا اندازہ لگاتا ہے۔ اصول فقہ کے دلائل کے موضوع میں ان چاروں اسباب کی صداقت و صداقت ثابت ہوتی ہے۔
== دلیل ==
فقہ میں شواہد سے مراد وہ چیز ہے جس سے کسی حکم کو ثابت کرنے کے لیے دلیل دی جاتی ہے۔ یہ ایک تقسیمی وجہ سے ذکر کیا گیا ہے:
وجہ کو اجتہاد اور فقہ کی دو اقسام میں تقسیم کیا گیا ہے اس لحاظ سے کہ یہ حقیقی حکم ہے یا ظاہری حکم:
'''اجتہاد کی''' وجہ ایک ایسی وجہ ہے جو حقیقی فیصلے پر دلالت کرتی ہے۔ کیونکہ اس وجہ سے حقیقی فیصلے میں شبہ پیدا ہوتا ہے اس لیے اسے اجتہاد کہتے ہیں۔
'''فقہی وجہ''' ایک وجہ ہے جو اس وقت استعمال ہوتی ہے جب حقیقی حکم سے ناواقفیت ہو، اور یہ ظاہری حکم کو ثابت کرتی ہے۔ اسی وجہ سے اسے عملی اصول بھی کہا جاتا ہے۔ جب فقہ کو اجتہاد کی وجہ سے شرعی حکم کی دریافت تک رسائی حاصل نہ ہو تو وہ فقہ اور عملی اصول کو استعمال کرتا ہے <ref>مظفر، اصول فقہ، ج1، ص140.
</ref>
وجہ کو علامتی قسم کے مطابق زبانی اور زبانی اقسام میں تقسیم کیا گیا ہے:
'''زبانی دلیل''' وہ دلیل ہے جو زبانی نہیں ہے، جیسے اجماع، سیرت العقل وغیرہ۔
'''زبانی وجہ''' ایک وجہ ہے جو الفاظ کی قسم کی ہوتی ہے، جیسے کہ خبر۔
== قرآن ==
آیت الاحکام [[قرآن]] کی تقریباً 500 آیات پر مشتمل ہے۔ محققین نے قرآن کو مختلف پہلوؤں سے دیکھا ہے، جیسے کہ تاریخی، تفسیری، علمی وغیرہ، فقہ میں، موضوع کے لحاظ سے احکام الاحکام کی آیات کا حوالہ دیا گیا ہے۔ اصول فقہ میں ان آیات کے ظہور کی صداقت اور صحیح ہونے کے بارے میں ہے۔
اکابرین نے قرآن کے ظہور کے اختیار کا انکار کرتے ہوئے اسلامی کتابوں میں اس موضوع پر زیادہ توجہ دلائی۔ پہلی بار، امین استآبادی نے قرآن کے ظاہر ہونے کی صداقت پر شک کیا۔ وہ قرآن کے ظہور سے استنباط کو مشتبہ سمجھتے تھے اور یہ اس کی بنیاد سے متصادم تھا، جس کا مطلب یہ ہے کہ قیاس کے لیے علم تک پہنچنا ضروری ہے، اور اسی وجہ سے اس نے ظہور قرآن کی سند کا انکار کیا۔
== سنت ==
سنت سے مراد بے تکلف الفاظ، اعمال اور تشریحات ہیں۔ یہ معنی [[سنی|سنیوں]] اور [[شیعہ|شیعوں]] میں مختلف ہے۔ سنی صرف پیغمبر کی گفتگو، طرز عمل اور بیان کو سنت سمجھتے ہیں اور شیعہ پیغمبر، بارہ اماموں اور حضرت زہرا کو پیغمبر کے ساتھ جوڑتے ہیں اور سنت کے معنی کو فروغ دیتے ہیں۔
== اتفاق رائے ==
امامیہ کا اجماع عوام کے اجماع سے مختلف ہے۔ اس لحاظ سے اجماع سنت کی طرف لوٹنا ہے۔ اس لیے کہ فقیہ معصوم علیہ السلام کے قول کو اجماع سے دریافت کرتا ہے اور اگر اجماع سے قولِ معصوم کو دریافت نہ ہو تو یہ صحیح نہیں ہے۔
اس لیے اجماع کو آزاد دلیل نہیں سمجھا جاتا اور بعض فقہاء نے اجماع کو فقہاء کے ایک گروہ کا اجماع قرار دیا ہے جس کے بارے میں یہ معلوم ہے کہ امام علیہ السلام ان کے ساتھ تھے۔
بنیاد پرستوں نے اتفاق رائے کے لیے تقسیم کا ذکر کیا ہے۔
== عقل ==
مشہور بنیاد پرستوں نے کتابوں اور روایات میں سے استدلال کو استدلال کے ذرائع میں سے ایک سمجھا ہے۔
دوسری طرف اکابرین نے عقل کو ایک آزاد ذریعہ تسلیم نہیں کیا۔ اگرچہ اصولیین کی بہت سی کتابوں میں حکمت کا ذکر آیا ہے لیکن انہوں نے اس کا واضح مفہوم بیان نہیں کیا۔ کتاب و روایت کے خلاف دلیل سے مراد کوئی ایسی دلیل ہے جس سے قطعی فیصلہ کیا جا سکے۔
قاعدہ اور شریعت کے درمیان ہم آہنگی: اس قاعدہ کو شیعہ علماء کی اکثریت اور سنیوں کے ایک گروہ نے قبول کیا ہے، اور کچھ لوگ اس کے خلاف ہیں، بشمول شیعہ اکابرین اور سنیوں کا ایک اور گروہ۔
جو لوگ "حکام کے اخذ کرنے کے لیے دلیل کے ماخذ" پر یقین رکھتے تھے انہوں نے المالاتی کے قانون کو قبول کیا، اور جو لوگ ماخذ استدلال کے خلاف تھے، فطری طور پر المالاتی کو نہیں مانتے تھے۔


== حواله جات ==
== حواله جات ==
{{حوالہ جات}}
{{حوالہ جات}}
[[زمرہ: اسلامی علوم]]
[[fa:فقه]]

حالیہ نسخہ بمطابق 07:31، 19 جون 2023ء

Feghhe.jpg

فقہ شرعی احکام پر مبنی تفصیلی شواہد کی ایک شاخ ہے۔ فقہ کی مشہور تعریف میں، اس کے محاوراتی عنوان کے ساتھ، یہ اس طرح دیا گیا ہے: وہ طریقہ جس سے ہم تفصیلی شواہد سے شرعی احکام حاصل کرتے ہیں۔ اکثر مسلم علماء کے نزدیک تفصیلی وجوہات یہ ہیں: قرآن، سنت، اجماع اور استدلال۔ فقہ کا مطلب ہے سمجھنا اور سمجھنا جس سے احکام شرعیہ کو اخذ کرنے میں مدد ملتی ہے۔ فقہ سے مراد لازمی اور غیر لازمی قوانین ہیں جو اللہ تعالیٰ نے بنی نوع انسان کے لیے وضع کیے ہیں۔ فقہ کی سائنس ایک ایسی سائنس ہے جو ان قوانین کو مختلف زاویوں سے پرکھتی ہے اور ان پر بحث کرتی ہے۔ فقہی مسائل جیسے نماز، روزہ، حج، لین دین اور بہت سے مسائل جو فقہ میں زیر بحث ہیں۔

فقہ اور فقہ کی تاریخ

یہ تقریباً کہا جا سکتا ہے کہ فقہ و اصول کا آغاز حضور محمد صلی اللہ علیہ وسلم اور ائمہ اطہار کے عہد میں ہوا اور اس میدان میں اسلامی علما و مشائخ نے قدم بڑھائے۔ اپنے عہد میں، رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے ایسے نمائندے بھیجے جو مذہبی اور قرآنی مسائل کے بارے میں زیادہ علم رکھتے تھے تاکہ احکام کا اظہار کریں اور لوگوں کو اسلام اور قرآن کریم سے دوسرے قبائل اور نسلی گروہوں سے واقف کرائیں، جیسے جعفر بن ابی طالب کا مشن حبشہ اور مصعب بن عمیر کی مدینہ روانگی۔

آنحضرت صلی اللہ علیہ وسلم پر ایک آیت نازل ہوئی جس میں فرمایا گیا: و ما کان المؤمنون لیَنْفروُا کافه فلولا نفر من کل فرقهٍ منهم طائفهٌ، لیتفقهوا فی الدّین و لینذروا قومهم اذا رجعوا الیهم لعلهم یحذرون[1] تمام اہل ایمان کو جنگ اور جہاد میں مشغول نہیں ہونا چاہیے، بلکہ ایک گروہ (فرقہ) کے طور پر ہجرت کرنا چاہیے تاکہ دین میں اختلاف پیدا ہو اور جب وہ اپنے لوگوں کی طرف لوٹیں تو انھیں ڈرانے اور خوفزدہ کرنے کے لیے۔

لہٰذا قرآن کریم کی رو سے علمائے کرام کی موجودگی ضروری تھی اور عظیم غیر حاضری کے آغاز کے ساتھ ہی علماء و فقہاء کا یہ مشن مزید بوجھل ہو گیا ہے۔ کیونکہ غیبت سے پہلے کے زمانے میں جو کہ خالص ائمہ کی موجودگی کا دور تھا، ائمہ کی موجودگی کی وجہ سے علمائے کرام زیر سایہ تھے اور لوگ اپنے مسائل پاک ائمہ سے زیادہ سے زیادہ شیئر کرتے تھے، لیکن عظیم غیبت کے بعد تمام مذہبی ذمہ داری شیعہ علماء اور فقہاء پر آ گئی۔

اور امام زمان (ع) نے فرمایا: اور جو واقعات پیش آئے ہیں، ہماری احادیث کی طرف لوٹ جاؤ، کیونکہ وہ ان پر سلامتی اور رحمت کی دلیل ہیں، یقیناً فقہ اول کے آخر سے رواج پا گئی۔ ہجری کی صدی، یعنی اس وقت سے ایسے لوگ موجود تھے جنہوں نے شرعی احکام کے ذریعے دینی احکام کا اخذ کیا تھا۔ حاصل کر رہے تھے لیکن شیعہ حکام اور فقہاء کے ساتھ جو خاص اور خاص صورت حال پیش آئی وہ سنہ 329 ہجری کی تھی کیونکہ اس وقت سے شیعہ فقہاء اسلام کے احکام کی قانون سازی اور وضاحت اور شیعوں کے سوالات کے جوابات دینے کے ذمہ دار رہے ہیں اور ایسا ہی تھا۔ یہیں سے شیعہ حکومت قائم ہوئی اور شیعوں کے درمیان ایک مضبوط رشتہ قائم ہوا۔ اور اقتدار قائم ہوا۔ [2]

فقہ کے ذرائع

اسلامی فقہ کے ماخذ تجویزات کا مجموعہ ہیں ( قطع نظر اس کے کہ ان تجاویز کو عقل نے سمجھا ہے یا صرف شریعت نے بیان کیا ہے) کہ ایک شخص ضروری علوم (جیسے فقہ، اصول فقہ، حدیث کی سائنس) کا علم رکھتا ہو۔ وغیرہ) ان کو احکام بنانے کے لیے استعمال کر سکتے ہیں۔ ذیلی شریعت حاصل کی۔

شیعہ فقہاء کے نقطہ نظر سے یہ مصادر اصل میں تعداد میں دو ہیں اور ہماری روایت اور حکمت پر مشتمل ہیں اور دیگر اسلامی مذاہب سے زیادہ موازنہ کرنے کے لیے ان کا شمار چار اقسام میں کیا جاتا ہے: کتاب، سنت، عقل، اور اجماع۔ اہل السنۃ مکاتب فکر کے فقہاء (بشمول حنفیہ) نے بھی قیاس اور استحسان کو استنباط کا ماخذ سمجھا ہے (لیکن انہوں نے استدلال کو فقہ کے مصادر میں سے نہیں سمجھا)[3].

فقہی احکام

فقہ میں، ایک فقہی حکم ہر رضاکارانہ عمل سے منسوب ہوتا ہے جسے انسان انجام دے سکتا ہے۔ فقہ کی تقسیم کا طریقہ درج ذیل ہے۔

مباح کام جو مسلمان کو کرنے کی اجازت ہے وہ تین قسموں میں ہیں:

اجازت دی

اس کام کا کرنا اور نہ کرنا مذہب کے نقطہ نظر سے کوئی رکاوٹ نہیں ہے۔

مکروہ

اس کو چھوڑ دینا بہتر ہے لیکن اس کا کرنا بھی جائز ہے۔

سفارش کی

کرنا بہتر ہے لیکن نہ کرنے میں کوئی حرج نہیں۔

واجب

یہ کرنا ضروری ہے اور اسے چھوڑنا گناہ ہے اور اس کی اجازت نہیں ہے۔

ممنوعہ

ایسا نہیں کرنا چاہیے۔

لہٰذا ایک فقیہ کو فقہی ذرائع سے مذہبی رسومات ادا کرنے کا طریقہ حاصل کرنے کے ساتھ ساتھ ہر کام کا حکم بھی متعین کرنا چاہیے۔ لیکن اگر فقہی مآخذ میں ضروری تلاش کرنے کے بعد اسے کسی چیز کے حرام ہونے کا شک ہو تو اصولِ بدعت کی شرائط قائم کر کے یہ اعلان کر دیا جاتا ہے کہ وہ کام مسلمان کر سکتے ہیں۔

علم فقہ کا تعارف

اسلام اور اس کی تعلیمات کے ظہور اور پھیلاؤ کے آغاز سے ہی، فقہ کی سائنس ان اولین علوم میں سے ایک رہی ہے جو مفکرین کی توجہ کا مرکز رہے ہیں۔ وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ اسلامی فقہ نے اپنا دائرہ وسیع کیا اور مختلف موضوعات کو اپنے سائنسی موضوعات میں شامل کیا اور رفتہ رفتہ ان وسیع ترین اسلامی علوم میں سے ایک بن گیا جس کا ہمیشہ مطالعہ اور پڑھایا جاتا رہا ہے۔ واحد فقہا کی کاوشوں اور آسانی سے، ان تصانیف میں لکھے گئے انتہائی بڑے اور قیمتی کام آئینی قانون، دیوانی قانون، عائلی قانون، فوجداری قانون، انتظامی قانون، سیاسی قانون، اور ذاتی مسائل جیسے عبادات کے مختلف شعبوں کا احاطہ کرتے ہیں۔

اس توسیع کی اصل اس حقیقت سے معلوم کی جا سکتی ہے کہ اسلامی قوانین کسی خاص نسل یا قبیلے اور ایک محدود وقت یا جگہ کے لیے مخصوص نہیں ہیں بلکہ انسانی ضروریات کے مطابق اور ہر زمانے اور جگہ کے لیے ہیں اور ان مصلحتوں کے مطابق ہیں جو اس کے لیے موجود ہیں۔ دونوں جہانوں کی خوشیاں ، قائم کیا گیا ہے۔

عدل اربعہ

عدل اربعہ یا چار وجوہ اصول فقہ کی ایک اصطلاح ہے جس سے مراد شرعی احکام اخذ کرنے کے لیے چار درست فقہی ذرائع ہیں۔ یہ ماخذ کتاب، سنت، اجماع اور حکمت ہیں۔ ان معتبر ذرائع کی بنا پر فقیہ شرعی حکم کا اندازہ لگاتا ہے۔ اصول فقہ کے دلائل کے موضوع میں ان چاروں اسباب کی صداقت و صداقت ثابت ہوتی ہے۔

دلیل

فقہ میں شواہد سے مراد وہ چیز ہے جس سے کسی حکم کو ثابت کرنے کے لیے دلیل دی جاتی ہے۔ یہ ایک تقسیمی وجہ سے ذکر کیا گیا ہے:

وجہ کو اجتہاد اور فقہ کی دو اقسام میں تقسیم کیا گیا ہے اس لحاظ سے کہ یہ حقیقی حکم ہے یا ظاہری حکم:

اجتہاد کی وجہ ایک ایسی وجہ ہے جو حقیقی فیصلے پر دلالت کرتی ہے۔ کیونکہ اس وجہ سے حقیقی فیصلے میں شبہ پیدا ہوتا ہے اس لیے اسے اجتہاد کہتے ہیں۔

فقہی وجہ ایک وجہ ہے جو اس وقت استعمال ہوتی ہے جب حقیقی حکم سے ناواقفیت ہو، اور یہ ظاہری حکم کو ثابت کرتی ہے۔ اسی وجہ سے اسے عملی اصول بھی کہا جاتا ہے۔ جب فقہ کو اجتہاد کی وجہ سے شرعی حکم کی دریافت تک رسائی حاصل نہ ہو تو وہ فقہ اور عملی اصول کو استعمال کرتا ہے [4] وجہ کو علامتی قسم کے مطابق زبانی اور زبانی اقسام میں تقسیم کیا گیا ہے:

زبانی دلیل وہ دلیل ہے جو زبانی نہیں ہے، جیسے اجماع، سیرت العقل وغیرہ۔

زبانی وجہ ایک وجہ ہے جو الفاظ کی قسم کی ہوتی ہے، جیسے کہ خبر۔

قرآن

آیت الاحکام قرآن کی تقریباً 500 آیات پر مشتمل ہے۔ محققین نے قرآن کو مختلف پہلوؤں سے دیکھا ہے، جیسے کہ تاریخی، تفسیری، علمی وغیرہ، فقہ میں، موضوع کے لحاظ سے احکام الاحکام کی آیات کا حوالہ دیا گیا ہے۔ اصول فقہ میں ان آیات کے ظہور کی صداقت اور صحیح ہونے کے بارے میں ہے۔

اکابرین نے قرآن کے ظہور کے اختیار کا انکار کرتے ہوئے اسلامی کتابوں میں اس موضوع پر زیادہ توجہ دلائی۔ پہلی بار، امین استآبادی نے قرآن کے ظاہر ہونے کی صداقت پر شک کیا۔ وہ قرآن کے ظہور سے استنباط کو مشتبہ سمجھتے تھے اور یہ اس کی بنیاد سے متصادم تھا، جس کا مطلب یہ ہے کہ قیاس کے لیے علم تک پہنچنا ضروری ہے، اور اسی وجہ سے اس نے ظہور قرآن کی سند کا انکار کیا۔

سنت

سنت سے مراد بے تکلف الفاظ، اعمال اور تشریحات ہیں۔ یہ معنی سنیوں اور شیعوں میں مختلف ہے۔ سنی صرف پیغمبر کی گفتگو، طرز عمل اور بیان کو سنت سمجھتے ہیں اور شیعہ پیغمبر، بارہ اماموں اور حضرت زہرا کو پیغمبر کے ساتھ جوڑتے ہیں اور سنت کے معنی کو فروغ دیتے ہیں۔

اتفاق رائے

امامیہ کا اجماع عوام کے اجماع سے مختلف ہے۔ اس لحاظ سے اجماع سنت کی طرف لوٹنا ہے۔ اس لیے کہ فقیہ معصوم علیہ السلام کے قول کو اجماع سے دریافت کرتا ہے اور اگر اجماع سے قولِ معصوم کو دریافت نہ ہو تو یہ صحیح نہیں ہے۔

اس لیے اجماع کو آزاد دلیل نہیں سمجھا جاتا اور بعض فقہاء نے اجماع کو فقہاء کے ایک گروہ کا اجماع قرار دیا ہے جس کے بارے میں یہ معلوم ہے کہ امام علیہ السلام ان کے ساتھ تھے۔ بنیاد پرستوں نے اتفاق رائے کے لیے تقسیم کا ذکر کیا ہے۔

عقل

مشہور بنیاد پرستوں نے کتابوں اور روایات میں سے استدلال کو استدلال کے ذرائع میں سے ایک سمجھا ہے۔

دوسری طرف اکابرین نے عقل کو ایک آزاد ذریعہ تسلیم نہیں کیا۔ اگرچہ اصولیین کی بہت سی کتابوں میں حکمت کا ذکر آیا ہے لیکن انہوں نے اس کا واضح مفہوم بیان نہیں کیا۔ کتاب و روایت کے خلاف دلیل سے مراد کوئی ایسی دلیل ہے جس سے قطعی فیصلہ کیا جا سکے۔

قاعدہ اور شریعت کے درمیان ہم آہنگی: اس قاعدہ کو شیعہ علماء کی اکثریت اور سنیوں کے ایک گروہ نے قبول کیا ہے، اور کچھ لوگ اس کے خلاف ہیں، بشمول شیعہ اکابرین اور سنیوں کا ایک اور گروہ۔

جو لوگ "حکام کے اخذ کرنے کے لیے دلیل کے ماخذ" پر یقین رکھتے تھے انہوں نے المالاتی کے قانون کو قبول کیا، اور جو لوگ ماخذ استدلال کے خلاف تھے، فطری طور پر المالاتی کو نہیں مانتے تھے۔

حواله جات

  1. توبہ / سورہ 9، آیت 122
  2. ممدوح، حسن، فقیہ کے حکم کی حکمت، ص 46
  3. زین الدین العملی (شاہد تھانی کے نام سے جانا جاتا ہے)۔ الرودہ البحیہ اللاماء الدمشقیہ کی تشریح میں عدلیہ کی کتاب
  4. مظفر، اصول فقہ، ج1، ص140.