دارالعلوم دیوبند
دارالعلوم دیوبند برصغیر پاک و ہند کی سب سے بڑی اور قدیم اسلامی یونیورسٹی یا اسکول ہے۔ یہ اسکول ریاست اتر پردیش کے شہر دیوبند میں مظفر نگر اور سہارنپور شہروں کے درمیان آدھے راستے پر واقع ہے۔ بعض کا خیال ہے کہ یہ اسکول ایشیا کا سب سے بڑا مدرسہ ہے۔ اس اسکول کی بنیاد ہندوستان کے علماء اور اشرافیہ نے رکھی تھی، جن میں محمد قاسم النانوتوی، رشید احمد گنگوئی، ذوالفقار علی دیوبندی اور شیخ حاج عابد حسین شامل ہیں۔
تاریخ
1857 کے بغاوت پر برطانوی ردعمل ، ہزاروں مسلمان باغیوں کو گولی مار کر ہلاک کر دیا گیا، اور برطانوی راج کے وحشیانہ حملوں کے نتیجے میں کئی مساجد اور مدارس تباہ ہو گئے۔ بغاوت اور مغل سلطنت کے اس کے نتیجے میں زوال نے دہلی میں مسلمانوں کی تعلیم اور مدارس کی مالی امداد ختم کردی۔ مدارس کی مالی اعانت اور ترقی کے لیے فکر مند، دارالعلوم دیوبند کے بانیوں نے 1866 میں دیوبند کی چٹا مسجد میں کلاسز کا آغاز کیا۔ پہلے ٹیوٹر محمود دیوبندی (متوفی 1886) تھے اور ان کے پہلے شاگرد محمود حسن دیوبندی عرف شیخ تھے۔ الہند ، جس نے بعد میں مدرسہ کے امور کے انتظام میں کلیدی کردار ادا کیا۔ بانی کے طور پر قابل احترام شخصیات میں شامل ہیں: رشید احمد گنگوہی، یعقوب نانوتوی، رفیع الدین دیوبندی، سید محمد عابد، ذوالفقار علی، فضل الرحمن عثمانی اور محمد قاسم نانوتوی [1]۔
دارالعلوم کی ترقی اور کام کاج پر غور کرتے ہوئے، محمد موج نے دیوبند مدرسہ تحریک: انسداد ثقافتی رجحانات اور رجحانات میں کہا ہے کہ ہندوستان میں مسلم ثقافت کے تحفظ اور تحفظ کے بانیوں کے مقصد کو پورا کرنے کے لیے ایک مدرسہ کافی نہیں تھا، اس کے نتیجے میں شمالی ہندوستان کے بالائی دوآب علاقے میں اسی طرز پر بہت سے دوسرے کی بنیاد رکھی ۔ 1880 کے آخر تک، کم از کم پندرہ مدارس جامع طور پر مدر اسکول کے ماڈل کی پیروی کرتے ہوئے دیوبند میں کام کر رہے تھے، اور انیسویں صدی کے آخر تک ہندوستان میں پچاس سے زائد مدارس کام کر رہے تھے.
مقاصد
دارالعلوم دیوبند کا قیام ہندوستان کے مسلمانوں کو روایتی مذہبی تعلیم دینے کے لیے کیا گیا تھا اور اس کے عزم میں کبھی کوئی کمی نہیں آئی۔ تاہم، اس نے اپنے مشن کو آسان بنانے اور جنوبی ایشیا میں مسلم ثقافت اور روایات کے تحفظ کے لیے لوگوں کو اپنے مقصد کی طرف راغب کرنے کے لیے جدید طریقے اپنائے۔
دیوبند تحریک اور عالمی اسلام، دارالعلوم کی تین الگ الگ حکمت عملییں قابل ذکر ہیں: پہلا، عوامی فنڈ اکٹھا کرنا۔ دوسرا، تعلیمی ادارے کی انگریزی بیوروکریٹک تنظیم کی تقلید؛ اور تیسرا، ذریعہ تعلیم کے طور پر اردو کی موافقت۔ یہ اقدامات مدرسہ کے ساختی جدیدیت کے رجحانات کے بارے میں کافی اظہار کرتے ہیں۔
یہ سلطانی اور مغلیہ دور میں تھا کہ دینی مدارس کو مسلم حکمرانوں اور اشرافیہ کی عدالتوں کی سرپرستی حاصل تھی۔ اس کے نتیجے میں وہ ریاست کی مذہبی پالیسیوں کی پابندی کرنے اور ان کی توثیق کرنے کے پابند تھے، جو کہ اجتماعی معاشرے کے بجائے حکمرانوں کے ذاتی مفادات کو پورا کرتی تھیں۔ مدارس کو اس قسم کی مالی امداد کا ایک اور اثر حکمرانوں اور علمائے کرام کے درمیان اتحاد تھا، جن میں سے متعصب لوگ اکثر مواقع تلاش کرنے کی کوشش کرتے تھے کہ وہ غیر مسلم برادریوں کے خلاف جارحانہ مذہبی پالیسیاں اختیار کرنے کے لیے حکمرانوں کے طرز عمل اور ذہنیت پر اثر انداز ہو سکیں۔ ان کی حکمرانی کے تحت.
تعلیمی اداروں کی مالی اعانت کی اس روایت سے ہٹ کر دارالعلوم دیوبند نے شاہی یا اعلیٰ خاندانوں سے چندہ اکٹھا کرنے کے بجائے عوامی عطیات وصول کرنے کو ترجیح دی، جس کا دوہرا اثر ہوا: اس نے مدرسہ کو آزادانہ طور پر اپنے فیصلے لینے کے قابل بنایا۔ ایک طرف، اور دوسری طرف عام لوگوں کو اس کے ساتھ اپنی شناخت کرنا۔ ہر طبقے اور ہر شعبہ ہائے زندگی سے آنے والے لوگوں نے اس بنیاد کے لیے جتنا ہو سکا اپنا حصہ ڈالا۔ ان عوامل نے واقعی لوگوں میں اس کی ساکھ کو بڑھایا اور ساتھ ہی تعلیم اور میرٹ کے معیار کو بھی بڑھایا۔
تعلیم
دیوبند مدرسہ کا قیام اسلامی مذہبی تعلیمی اداروں کی تاریخ میں ایک اہم واقعہ تھا۔ بانیوں اور منتظمین نے اس کے تعلیمی، تعلیمی اور انتظامی امور کو چلانے کے لیے تنظیم کے انگریزی ڈھانچے کی تقلید کی۔ مدرسہ گھر یا مسجد سے متصل نہیں تھا۔ رفتہ رفتہ اس نے کلاس رومز اور مرکزی لائبریری کو ممکنہ سہولیات کے ساتھ اور فوری تقاضوں کے مطابق حاصل کر لیا۔ پیشہ ورانہ طور پر تربیت یافتہ عملے کو طلباء کی تعلیم و تربیت اور انتظامی کاموں سے نمٹنے کے لیے مقرر کیا گیا تھا۔
طلباء کو ایک مقررہ مدت کے دوران اچھی طرح سے طے شدہ نصاب کا مطالعہ کرنے کے لیے اندراج کیا گیا، اور ان کے کورسز کی تکمیل کے بعد انہیں کانووکیشن کی تقریبات میں انعامات سے نوازا گیا۔ مدرسہ اپنی سٹریٹجک منصوبہ بندی میں پہلے کے مقابلے میں منفرد تھا، کیونکہ اس نے پیش رفت اور کامیابیوں کو اجاگر کرنے اور جانچنے کے لیے سالانہ چھپی ہوئی رپورٹس جاری کیں۔
اس مکتب کا تعلیمی نظام فقہ حنفی کے اصولوں پر مبنی پڑھایا جاتا ہے۔
تعلیمی نصاب
ابتدائی اسکول
تعلیم کے پہلے پانچ سالوں میں طلباء اردو، عربی، فارسی اور انگریزی زبانیں سیکھنا شروع کر دیتے ہیں۔
مڈل اسکول
اس کورس میں طالب علم قرآن پاک حفظ کرنا شروع کر دیتا ہے اور یہ کورس دو سے چار سال تک جاری رہتا ہے۔
بیچلر کی ڈگری
اس کورس میں، طالب علم کو گرائمر (تجدید) یا حفظ (ٹون اور آواز) کے دو شعبوں میں سے کسی ایک میں پڑھنا چاہیے۔
اضافی کورس
اس کورس میں جسے فضیلت کا کورس کہا جاتا ہے، لوگ قرآن کی سات اور دس تلاوتیں پڑھتے اور سیکھتے ہیں اور آخر میں انہیں ماسٹر ڈگری سے نوازا جاتا ہے۔ اس کورس کو مکمل کرنے کے بعد انہیں ’’مولوی‘‘ کے لقب سے نوازا جاتا ہے۔
خصوصی کورس
تقریباً ایک چوتھائی طلباء فضیلت کورس یا ماسٹر ڈگری کے بعد خصوصی مطالعہ اور تحقیق کے لیے حدیث کے کورس میں داخل ہوتے ہیں۔ یہ کورس مکمل طور پر جدید ہے اور اس میں فقہ اور قانون الہی، عربی اور فارسی ادب ، حدیث کے علوم کے کورس شامل ہیں۔ گریجویٹس کو عموماً مفتی کے خطاب سے نوازا جاتا ہے۔
انتظامیہ
مدرسہ کے شریک بانی سید محمد عابد پہلے ریکٹر تھے۔ ابوالقاسم نعمانی نے 24 جولائی 2011 کو غلام محمد وستانوی کی جگہ مدرسے کے تیرھویں وائس چانسلر کے طور پر عہدہ سنبھالا