"دارالعلوم دیوبند" کے نسخوں کے درمیان فرق

1857 کی بغاوت پر برطانوی ردعمل  کے  نتیجے میں  ہزاروں مسلمان باغیوں کو گولی مار کر ہلاک کر دیا گیا اور کئی مساجد اور مدارس تباہ ہو گئے۔ بغاوت اور  مغل سلطنت کے  زوال  کی وجہ سے  دہلی میں مسلمانوں کی تعلیم اور مدارس کی مالی امداد ختم کردی۔ مدارس کی مالی اعانت اور ترقی کے لیے فکر مند، دارالعلوم دیوبند کے بانیوں نے 1866 میں دیوبند کی چھتہ مسجد میں کلاسز کا آغاز کیا۔  پہلے  استاد  محمود دیوبندی (متوفی 1886) تھے اور ان کے پہلے شاگرد [[محمود حسن دیوبندی]] عرف شیخ الہند  تھے جنہوں نے بعد میں مدرسہ کے  انتظامی امور میں کلیدی کردار ادا کیا۔ بانی کے طور پر قابل احترام شخصیات میں شامل ہیں: رشید احمد گنگوہی، یعقوب نانوتوی، رفیع الدین دیوبندی، سید محمد عابد، ذوالفقار علی، فضل الرحمن عثمانی اور محمد قاسم نانوتوی <ref>[https://hamdardislamicus.com.pk/index.php/hi/article/view/326 hamdardislamicus.com.pk]</ref>۔

دارالعلوم کی ترقی اور کام کاج  کا جائزہ لیتے  ہوئے، محمد موج نے دیوبند مدرسہ تحریک: انسداد ثقافتی رجحانات  و میلانات میں  بیان کیا ہے کہ [[ہندوستان]] میں مسلم ثقافت کے تحفظ  پر مبنی  بانیوں کے مقصد کو پورا کرنے کے لیے ایک مدرسہ کافی نہیں تھا۔ اس لئے انہوں نے  شمالی ہندوستان کے بالائی دوآب علاقے میں اسی طرز پر بہت سے دوسرے مدراس  کی بنیاد رکھی ۔ 1880 کے آخر تک،  جامع طور پربنیادی مدرسہ کے ماڈل کی پیروی کر نے والے  کم از کم پندرہ مدارس دیوبند میں کام کر رہے تھے، اور انیسویں صدی کے آخر تک ہندوستان میں اس طرز کے  پچاس سے زائد مدارس کام کر رہے تھے.

دارالعلوم دیوبند کا قیام ہندوستان کے مسلمانوں کو روایتی مذہبی تعلیم دینے کے لیے کیا گیا تھا اور اس کے عزم میں کبھی کوئی کمی نہیں آئی۔  تاہم، اس نے اپنے مشن کو آسان بنانے اور جنوبی ایشیا میں مسلم ثقافت اور روایات کے تحفظ کے لیے لوگوں کو اپنے مقصد کی طرف راغب کرنے کے لیے جدید طریقے بھی  اپنائے۔

دیوبند تحریک اور عالمی اسلام، دارالعلوم کی تین الگ الگ حکمت عملییں قابل ذکر ہیں: پہلا، عوامی فنڈ اکٹھا کرنا۔ دوسرا، تعلیمی ادارے کی انگریزی بیوروکریٹک تنظیم کی تقلید؛ اور تیسرا، ذریعہ تعلیم کے طور پر اردو کی موافقت۔ یہ اقدامات مدرسہ کے ساختی جدیدیت کے رجحانات کے بارے میں کافی اظہار کرتے ہیں۔

یہ سلطانی اور مغلیہ دور میں تھا کہ دینی مدارس کو مسلم حکمرانوں اور اشرافیہ کی عدالتوں کی سرپرستی حاصل تھی۔  اس کے نتیجے میں وہ ریاست کی مذہبی پالیسیوں کی پابندی کرنے اور ان کی توثیق کرنے کے پابند تھے، جو کہ اجتماعی معاشرے کے بجائے حکمرانوں کے ذاتی مفادات کو پورا کرتی تھیں۔ مدارس کو اس قسم کی مالی امداد کا ایک اور اثر حکمرانوں اور علمائے کرام کے درمیان اتحاد تھا، جن میں سے متعصب لوگ اکثر مواقع تلاش کرنے کی کوشش کرتے تھے کہ وہ غیر مسلم برادریوں کے خلاف جارحانہ مذہبی پالیسیاں اختیار کرنے کے لیے حکمرانوں کے طرز عمل اور ذہنیت پر اثر انداز ہو سکیں۔ ان کی حکمرانی کے تحت.

تعلیمی اداروں کی مالی اعانت کی اس روایت سے ہٹ کر دارالعلوم دیوبند نے شاہی یا اعلیٰ خاندانوں سے چندہ اکٹھا کرنے کے بجائے عوامی عطیات وصول کرنے کو ترجیح دی، جس کا دوہرا اثر ہوا: اس نے مدرسہ کو آزادانہ طور پر اپنے فیصلے لینے کے قابل بنایا۔ ایک طرف، اور دوسری طرف عام لوگوں کو اس کے ساتھ اپنی شناخت کرنا۔ ہر طبقے اور ہر شعبہ ہائے زندگی سے آنے والے لوگوں نے اس بنیاد کے لیے جتنا ہو سکا اپنا حصہ ڈالا۔ ان عوامل نے واقعی لوگوں میں اس کی ساکھ کو بڑھایا اور ساتھ ہی تعلیم اور میرٹ کے معیار کو بھی بڑھایا۔

دیوبند مدرسہ کا قیام اسلامی مذہبی تعلیمی اداروں کی تاریخ میں ایک اہم واقعہ تھا۔  بانیوں اور منتظمین نے اس کے تعلیمی، تعلیمی اور انتظامی امور کو چلانے کے لیے تنظیم کے انگریزی ڈھانچے کی تقلید کی۔ مدرسہ گھر یا مسجد سے متصل نہیں تھا۔ رفتہ رفتہ اس نے کلاس رومز اور مرکزی لائبریری کو ممکنہ سہولیات کے ساتھ اور فوری تقاضوں کے مطابق حاصل کر لیا۔ پیشہ ورانہ طور پر تربیت یافتہ عملے کو طلباء کی تعلیم و تربیت اور انتظامی کاموں سے نمٹنے کے لیے مقرر کیا گیا تھا۔

طلباء کو ایک مقررہ مدت کے دوران اچھی طرح سے طے شدہ نصاب کا مطالعہ کرنے کے لیے اندراج کیا گیا، اور ان کے کورسز کی تکمیل کے بعد انہیں کانووکیشن کی تقریبات میں انعامات سے نوازا گیا۔ مدرسہ اپنی سٹریٹجک منصوبہ بندی میں پہلے کے مقابلے میں منفرد تھا، کیونکہ اس نے پیش رفت اور کامیابیوں کو اجاگر کرنے اور جانچنے کے لیے سالانہ چھپی ہوئی رپورٹس جاری کیں۔

اس مکتب کا تعلیمی نظام فقہ حنفی کے اصولوں پر مبنی پڑھایا جاتا ہے۔