9,666
ترامیم
"جماعت اسلامی پاکستان" کے نسخوں کے درمیان فرق
←بصیرت اور فکر
| سطر 50: | سطر 50: | ||
تیسرے مضمون کی تشریح میں، اس نے تمام شعبوں میں خدا کی مطلق حاکمیت کی طرف اشارہ کیا اور خدا کی مرکزیت کو مکمل طور پر مجسم کیا۔ اسی آئین کے چوتھے آرٹیکل میں ’’جماعت‘‘ کا بنیادی ہدف کچھ یوں بیان کیا گیا ہے: جماعت اسلامی پاکستان کا بنیادی ہدف اور اس کی تمام کوششوں کا مقصد دراصل دین کا قیام ہے۔ حکومت الٰہی یا اسلامی نظام زندگی) اور حقیقت میں خدا کی رضا اور آخرت میں نجات حاصل کرنا۔ پھر "قیام دین" کے تصور کی وضاحت کرتے ہوئے فرمایا کہ "دین کے قیام کا مقصد مذہب کے کسی مخصوص حصے کا قیام نہیں ہے، بلکہ پورے دین کا قیام ہے، خواہ اس کا تعلق فرد سے ہو۔ زندگی ہو یا سماجی زندگی، جیسے [[نماز]]، [[روزہ]]، حج اور زکوٰۃ خواہ وہ معیشت ہو، معاشرت، سیاست اور تہذیب۔جماعت اسلامی کے بانی مودودی جو کہ 30 سال تک جماعت کے سربراہ رہے، نے رہنمائی کو اپنا ہدف قرار دیا۔ تمام افراد اور تمام بنی نوع انسان کی سطح پر مذہب کی تبلیغ کرتے ہیں۔مودودی کے نقطہ نظر کے مطابق اسلام میں انسانوں کا اصل امتیاز "افکار، اخلاق اور انسانی زندگی کے مقصد کی تفریق میں ظاہر ہوتا ہے" اور انسان سب ایک قوم ہیں۔ مختلف نسلی گروہوں میں بٹا ہوا ہے اور اسلام ان نسلی اور ثقافتی گروہوں کو اکٹھا کرنے کے لیے آیا اور معاشرہ عقیدہ، اخلاقیات اور یونٹ کے مقصد پر مبنی اکائی کی تشکیل کے لیے آیا۔ مذہب کے بارے میں سخت اور منظم انداز۔ وہ مذہب کو انسانی زندگی اور تہذیب کے تمام پہلوؤں کا مکمل مجموعہ سمجھتے تھے، جن کا ایک دوسرے سے گہرا تعلق ہے۔ مذہب کی حقیقی تحقیق اسی صورت میں ممکن ہے جب مذہب کے سیاسی اور معاشی نظام کو اچھی طرح نافذ کیا جائے۔ مودودی اسلام کی تاریخی، مذہبی اور فقہی معلومات پر تنقیدی نظریہ رکھتے تھے۔ | تیسرے مضمون کی تشریح میں، اس نے تمام شعبوں میں خدا کی مطلق حاکمیت کی طرف اشارہ کیا اور خدا کی مرکزیت کو مکمل طور پر مجسم کیا۔ اسی آئین کے چوتھے آرٹیکل میں ’’جماعت‘‘ کا بنیادی ہدف کچھ یوں بیان کیا گیا ہے: جماعت اسلامی پاکستان کا بنیادی ہدف اور اس کی تمام کوششوں کا مقصد دراصل دین کا قیام ہے۔ حکومت الٰہی یا اسلامی نظام زندگی) اور حقیقت میں خدا کی رضا اور آخرت میں نجات حاصل کرنا۔ پھر "قیام دین" کے تصور کی وضاحت کرتے ہوئے فرمایا کہ "دین کے قیام کا مقصد مذہب کے کسی مخصوص حصے کا قیام نہیں ہے، بلکہ پورے دین کا قیام ہے، خواہ اس کا تعلق فرد سے ہو۔ زندگی ہو یا سماجی زندگی، جیسے [[نماز]]، [[روزہ]]، حج اور زکوٰۃ خواہ وہ معیشت ہو، معاشرت، سیاست اور تہذیب۔جماعت اسلامی کے بانی مودودی جو کہ 30 سال تک جماعت کے سربراہ رہے، نے رہنمائی کو اپنا ہدف قرار دیا۔ تمام افراد اور تمام بنی نوع انسان کی سطح پر مذہب کی تبلیغ کرتے ہیں۔مودودی کے نقطہ نظر کے مطابق اسلام میں انسانوں کا اصل امتیاز "افکار، اخلاق اور انسانی زندگی کے مقصد کی تفریق میں ظاہر ہوتا ہے" اور انسان سب ایک قوم ہیں۔ مختلف نسلی گروہوں میں بٹا ہوا ہے اور اسلام ان نسلی اور ثقافتی گروہوں کو اکٹھا کرنے کے لیے آیا اور معاشرہ عقیدہ، اخلاقیات اور یونٹ کے مقصد پر مبنی اکائی کی تشکیل کے لیے آیا۔ مذہب کے بارے میں سخت اور منظم انداز۔ وہ مذہب کو انسانی زندگی اور تہذیب کے تمام پہلوؤں کا مکمل مجموعہ سمجھتے تھے، جن کا ایک دوسرے سے گہرا تعلق ہے۔ مذہب کی حقیقی تحقیق اسی صورت میں ممکن ہے جب مذہب کے سیاسی اور معاشی نظام کو اچھی طرح نافذ کیا جائے۔ مودودی اسلام کی تاریخی، مذہبی اور فقہی معلومات پر تنقیدی نظریہ رکھتے تھے۔ | ||
مودودی اسلام کی تاریخی، مذہبی اور فقہی معلومات پر تنقیدی نظریہ رکھتے تھے۔ سنی مکتب میں ایک ترک شدہ عنصر کے طور پر "اجتہاد" پر ان کا زور اور جدید دنیا اور زمان و مکان کے حالات سے ان کی ایک خاص تصویر کھینچی گئی تھی اور یہی چیز ان کے اور دیوبندی کے روایت پسندوں کے درمیان فکری تناؤ کا سبب بن گئی۔ اور حدیث ان کے نقطہ نظر سے آج دنیا میں موجود اسلام کی تعریف، تحریف شدہ اور غیر حقیقی تھی جس کی اصلاح کی اشد ضرورت تھی۔ وہ شخصی اجتہاد کی روشنی میں اسلام کے سیاسی، سماجی اور معاشی نظام کی بالکل نئی تعریف پیش کرنے میں کامیاب ہوئے اور ان موضوعات پر بہت سے کام چھوڑ گئے۔ مودودی کا مطلوبہ سیاسی نظام ایک ایسا نظام تھا جسے وہ "تھیوکریسی" یا الہی حکومت کہتے تھے۔ وہ کہتے ہیں اسلامی نظام حکومت روایتی جمہوریت سے مطابقت نہیں رکھتا۔ اسکول میں ان کے نقطہ نظر سے آج دنیا میں موجود اسلام کی تعریف، تحریف شدہ اور غیر حقیقی تھی جس کی اصلاح کی اشد ضرورت تھی۔ وہ شخصی اجتہاد کی روشنی میں اسلام کے سیاسی، سماجی اور معاشی نظام کی بالکل نئی تعریف پیش کرنے میں کامیاب ہوئے اور ان موضوعات پر بہت سے کام چھوڑ گئے۔ مودودی کا مطلوبہ سیاسی نظام ایک ایسا نظام تھا جسے وہ "تھیوکریسی" یا الہی حکومت کہتے تھے۔ وہ کہتے ہیں: اسلامی نظام حکومت روایتی جمہوریت سے مطابقت نہیں رکھتا۔ اسکول میں ان کے نقطہ نظر سے آج دنیا میں موجود اسلام کی تعریف، تحریف شدہ اور غیر حقیقی تھی جس کی اصلاح کی اشد ضرورت تھی۔ وہ شخصی اجتہاد کی روشنی میں اسلام کے سیاسی، سماجی اور معاشی نظام کی بالکل نئی تعریف پیش کرنے میں کامیاب ہوئے اور ان موضوعات پر بہت سے کام چھوڑ گئے۔ مودودی کا مطلوبہ سیاسی نظام ایک ایسا نظام تھا جسے وہ "تھیوکریسی" یا الہی حکومت کہتے تھے۔ وہ کہتے ہیں: اسلامی نظام حکومت روایتی جمہوریت سے مطابقت نہیں رکھتا۔ اسکول میںاس جمہوریہ میں اسلام کا کوئی اختیار نہیں ہے، اس لیے جمہوریہ کو (عام فہم میں) اسلامی حکومت کی حکومت کے طور پر بیان کرنا درست نہیں ہے، بلکہ صحیح تعبیر "الٰہی حکومت" یا تھیوکریسی (تھیوکریسی) کا جملہ ہے، لیکن یورپی تھیوکریسی اسلامی تھیوکریسی سے بہت مختلف ہے۔ بہت سے دوسرے اسلام پسندوں کے برعکس جنہوں نے "اسلامی خلافت" یا "ابھرنے والی خلافت" کی طرز کی حکومت بنانے کا نعرہ لگایا، مودودی نے کبھی بھی خلافت کے نظام کا اس کے تاریخی معنوں میں دفاع نہیں کیا، کیونکہ ان کا خیال ہے کہ موجودہ وقت میں خلافت کا نظام بہت زیادہ ہے۔ کھو سے اپنی تاثیر کھو دیتا ہے۔ اس نے ایک ایسے نظام کا دفاع کیا جو مقبول اور جمہوری نوعیت کا تھا اور اسے تین الگ الگ اختیارات حاصل تھے، لیکن پارٹی کا نظام ان کے لیے سازگار نہیں تھا۔ اسلامی ریاست کی تعمیر کے بارے میں ان کی رائے یہ تھی کہ ’’اسلامی ریاست کا جمہوری ڈھانچہ ہے لیکن یہ جمہوریت"یہ قانون سازی میں نہیں ہے، لیکن جمہوریت قوانین کے نفاذ میں ہے." جماعت اسلامی کی سوچ کی ایک اہم خصوصیت بند اور غیر لچکدار فرقہ وارانہ (مذہبی) فریم ورک میں پڑنے سے بچنا ہے۔ یہ جماعت اسلام کے احیاء، اسلامی حکومت کے قیام اور مجموعی طور پر ایک کمیونٹی کی بنیاد سمجھتی تھی اور "سنت" کی تشریح میں یہ کبھی بھی [[دیوبندی]] روایت پرستوں اور اہل حدیث سے متاثر نہیں ہوئی ۔ | مودودی اسلام کی تاریخی، مذہبی اور فقہی معلومات پر تنقیدی نظریہ رکھتے تھے۔ سنی مکتب میں ایک ترک شدہ عنصر کے طور پر "اجتہاد" پر ان کا زور اور جدید دنیا اور زمان و مکان کے حالات سے ان کی ایک خاص تصویر کھینچی گئی تھی اور یہی چیز ان کے اور دیوبندی کے روایت پسندوں کے درمیان فکری تناؤ کا سبب بن گئی۔ اور حدیث ان کے نقطہ نظر سے آج دنیا میں موجود اسلام کی تعریف، تحریف شدہ اور غیر حقیقی تھی جس کی اصلاح کی اشد ضرورت تھی۔ وہ شخصی اجتہاد کی روشنی میں اسلام کے سیاسی، سماجی اور معاشی نظام کی بالکل نئی تعریف پیش کرنے میں کامیاب ہوئے اور ان موضوعات پر بہت سے کام چھوڑ گئے۔ مودودی کا مطلوبہ سیاسی نظام ایک ایسا نظام تھا جسے وہ "تھیوکریسی" یا الہی حکومت کہتے تھے۔ وہ کہتے ہیں اسلامی نظام حکومت روایتی جمہوریت سے مطابقت نہیں رکھتا۔ اسکول میں ان کے نقطہ نظر سے آج دنیا میں موجود اسلام کی تعریف، تحریف شدہ اور غیر حقیقی تھی جس کی اصلاح کی اشد ضرورت تھی۔ وہ شخصی اجتہاد کی روشنی میں اسلام کے سیاسی، سماجی اور معاشی نظام کی بالکل نئی تعریف پیش کرنے میں کامیاب ہوئے اور ان موضوعات پر بہت سے کام چھوڑ گئے۔ مودودی کا مطلوبہ سیاسی نظام ایک ایسا نظام تھا جسے وہ "تھیوکریسی" یا الہی حکومت کہتے تھے۔ وہ کہتے ہیں: اسلامی نظام حکومت روایتی جمہوریت سے مطابقت نہیں رکھتا۔ اسکول میں ان کے نقطہ نظر سے آج دنیا میں موجود اسلام کی تعریف، تحریف شدہ اور غیر حقیقی تھی جس کی اصلاح کی اشد ضرورت تھی۔ وہ شخصی اجتہاد کی روشنی میں اسلام کے سیاسی، سماجی اور معاشی نظام کی بالکل نئی تعریف پیش کرنے میں کامیاب ہوئے اور ان موضوعات پر بہت سے کام چھوڑ گئے۔ مودودی کا مطلوبہ سیاسی نظام ایک ایسا نظام تھا جسے وہ "تھیوکریسی" یا الہی حکومت کہتے تھے۔ وہ کہتے ہیں: اسلامی نظام حکومت روایتی جمہوریت سے مطابقت نہیں رکھتا۔ اسکول میںاس جمہوریہ میں اسلام کا کوئی اختیار نہیں ہے، اس لیے جمہوریہ کو (عام فہم میں) اسلامی حکومت کی حکومت کے طور پر بیان کرنا درست نہیں ہے، بلکہ صحیح تعبیر "الٰہی حکومت" یا تھیوکریسی (تھیوکریسی) کا جملہ ہے، لیکن یورپی تھیوکریسی اسلامی تھیوکریسی سے بہت مختلف ہے۔ بہت سے دوسرے اسلام پسندوں کے برعکس جنہوں نے "اسلامی خلافت" یا "ابھرنے والی خلافت" کی طرز کی حکومت بنانے کا نعرہ لگایا، مودودی نے کبھی بھی خلافت کے نظام کا اس کے تاریخی معنوں میں دفاع نہیں کیا، کیونکہ ان کا خیال ہے کہ موجودہ وقت میں خلافت کا نظام بہت زیادہ ہے۔ کھو سے اپنی تاثیر کھو دیتا ہے۔ اس نے ایک ایسے نظام کا دفاع کیا جو مقبول اور جمہوری نوعیت کا تھا اور اسے تین الگ الگ اختیارات حاصل تھے، لیکن پارٹی کا نظام ان کے لیے سازگار نہیں تھا۔ اسلامی ریاست کی تعمیر کے بارے میں ان کی رائے یہ تھی کہ ’’اسلامی ریاست کا جمہوری ڈھانچہ ہے لیکن یہ جمہوریت"یہ قانون سازی میں نہیں ہے، لیکن جمہوریت قوانین کے نفاذ میں ہے." جماعت اسلامی کی سوچ کی ایک اہم خصوصیت بند اور غیر لچکدار فرقہ وارانہ (مذہبی) فریم ورک میں پڑنے سے بچنا ہے۔ یہ جماعت اسلام کے احیاء، اسلامی حکومت کے قیام اور مجموعی طور پر ایک کمیونٹی کی بنیاد سمجھتی تھی اور "سنت" کی تشریح میں یہ کبھی بھی [[دیوبندی]] روایت پرستوں اور اہل حدیث سے متاثر نہیں ہوئی ۔ | ||
جماعت کے آئین (ہدایات) کے آرٹیکل تین کے پانچ نوٹ میں یہ کہا گیا ہے: اپنے دل سے تمام گھبراہٹ کو دور کر دو۔ ذاتی، خاندانی، قبائلی، نسلی، قومی اور حب الوطنی یا مذہبی اور گروہی غصہ۔ دوستی یا عقیدہ میں کسی ایسی چیز میں نہ پھنسیں جو پیغمبر اسلام کی دوستی کے حق سے تجاوز کرے یا اس کی مخالفت کرے۔ اسی مضمون کے نوٹ سات میں ایک اور بنیادی نکتہ کی طرف بھی اشارہ کیا گیا ہے جو دراصل روح کو وسعت دیتا ہے۔ مذہبی بھائی چارے اور مذہبی کشیدگی کو جنم دینے سے روکتا ہے اور اسلامی برادری کے اندر ایک فرقہ موجود ہے۔ وہاں فرماتے ہیں: پیغمبر اسلام کے بعد آپ نے کسی شخص کو ایسا مقام و مرتبہ نہیں دیا کہ اس کا اقرار یا انکار کسی کے کفر یا ایمان کا تعین کرنے والا ہے۔ | |||
’جماعت‘‘ کے بانی خط میں اس اصول کا تذکرہ بہت ضروری ہے کیونکہ پاکستان میں بنیاد پرست اسلامی جماعتوں کی اکثریت نے خلفائے راشدین اور صحابہ کے منصب کو مسترد کرنے کو کفر کی علامت سمجھا ہے۔ جماعت اسلامی عقیدے میں بنیاد پرستی اور مذہبی فکر میں پختگی کے باوجود جنگی طریقوں کے لحاظ سے کبھی بھی انقلابی اور بنیاد پرست گروہ نہیں سمجھی جاتی۔ انہوں نے سیاسی نظام کی تبدیلی کے لیے جو طریقہ اختیار کیا ہے وہ جمہوری اور قانونی طریقہ ہے۔ مودودی نے قانونی نظام اور جمہوریت پر قائم رہنے کی ضرورت کے بارے میں کہا: تیسرے یہ کہ اگر آپ قانونی نظام اور جمہوریہ میں رہتے ہیں تو قیادت کی تبدیلی کے لیے قانونی طریقہ اختیار کرنا جائز نہیں ہے۔ اس سے بھی بڑھ کر یہ کہ مودودی نے سوچ، اخلاقیات اور اجتماعی فکر میں تبدیلی کے بغیر سیاسی نظام کی تبدیلی کے اقدام کو ایک نامناسب حل سمجھا۔ ان کا خیال تھا کہ سیاسی نظام کی تبدیلی کے لیے جدوجہد اس وقت ثمر آور ہو گی جب معاشرے کو فکری بنیادوں اور مذہبی عقائد کے لحاظ سے ضروری حد تک تبدیل کر دیا جائے | جماعت کے آئین (ہدایات) کے آرٹیکل تین کے پانچ نوٹ میں یہ کہا گیا ہے: اپنے دل سے تمام گھبراہٹ کو دور کر دو۔ ذاتی، خاندانی، قبائلی، نسلی، قومی اور حب الوطنی یا مذہبی اور گروہی غصہ۔ دوستی یا عقیدہ میں کسی ایسی چیز میں نہ پھنسیں جو پیغمبر اسلام کی دوستی کے حق سے تجاوز کرے یا اس کی مخالفت کرے۔ اسی مضمون کے نوٹ سات میں ایک اور بنیادی نکتہ کی طرف بھی اشارہ کیا گیا ہے جو دراصل روح کو وسعت دیتا ہے۔ مذہبی بھائی چارے اور مذہبی کشیدگی کو جنم دینے سے روکتا ہے اور اسلامی برادری کے اندر ایک فرقہ موجود ہے۔ وہاں فرماتے ہیں: پیغمبر اسلام کے بعد آپ نے کسی شخص کو ایسا مقام و مرتبہ نہیں دیا کہ اس کا اقرار یا انکار کسی کے کفر یا ایمان کا تعین کرنے والا ہے۔ | ||
’جماعت‘‘ کے بانی خط میں اس اصول کا تذکرہ بہت ضروری ہے کیونکہ پاکستان میں بنیاد پرست اسلامی جماعتوں کی اکثریت نے خلفائے راشدین اور صحابہ کے منصب کو مسترد کرنے کو کفر کی علامت سمجھا ہے۔ جماعت اسلامی عقیدے میں بنیاد پرستی اور مذہبی فکر میں پختگی کے باوجود جنگی طریقوں کے لحاظ سے کبھی بھی انقلابی اور بنیاد پرست گروہ نہیں سمجھی جاتی۔ انہوں نے سیاسی نظام کی تبدیلی کے لیے جو طریقہ اختیار کیا ہے وہ جمہوری اور قانونی طریقہ ہے۔ مودودی نے قانونی نظام اور جمہوریت پر قائم رہنے کی ضرورت کے بارے میں کہا: تیسرے یہ کہ اگر آپ قانونی نظام اور جمہوریہ میں رہتے ہیں تو قیادت کی تبدیلی کے لیے قانونی طریقہ اختیار کرنا جائز نہیں ہے۔ اس سے بھی بڑھ کر یہ کہ مودودی نے سوچ، اخلاقیات اور اجتماعی فکر میں تبدیلی کے بغیر سیاسی نظام کی تبدیلی کے اقدام کو ایک نامناسب حل سمجھا۔ ان کا خیال تھا کہ سیاسی نظام کی تبدیلی کے لیے جدوجہد اس وقت ثمر آور ہو گی جب معاشرے کو فکری بنیادوں اور مذہبی عقائد کے لحاظ سے ضروری حد تک تبدیل کر دیا جائے گا. | |||
ایسا لگتا ہے کہ جماعت اسلامی بیا کے پاس مذہبی دانشوروں، تنظیمی نظم و ضبط، فکری نظام اور ماہر انسانی وسائل کے حوالے سے بہت سی طاقتیں ہیں۔ اپنی طویل زندگی میں وہ سلپ کا شکار بھی ہوئے ہیں۔ "جماعت" شروع میں بہت آئیڈیلسٹ تھی اور اس آئیڈیلزم نے اسے سیاسی اور عوامی حلقوں میں الگ تھلگ کر دیا اور اسے پاکستان کی آزادی کے مقصد کی حمایت سے عملاً روک دیا۔ پاکستانی تحریکوں کے بارے میں جماعت کی بے حسی نے بعد کے سالوں میں اس کی سیاسی قبولیت کو منفی طور پر متاثر کیا۔ دوسری طرف، جماعت اسلامی نے ’’سیاسی فکری تبدیلی پر فکری تبدیلی کو ترجیح دینے‘‘ کی حکمت عملی کے باوجود عوامی افکار اور عوام کی تبدیلی اور تعلیم پر کم توجہ دی، جو انقلاب کی اہم قوتیں ہیں، اور اس نے اپنی زیادہ تر کوششیں معاشرے کے اشرافیہ پر مرکوز رکھی تھیں۔ "جماعت" کی اشرافیت نے اس بار قدامت پسندی اور سیاسی نظام کے ساتھ تعاون کی طرف توقع سے پہلے ہی رخ کیا۔<br> | ایسا لگتا ہے کہ جماعت اسلامی بیا کے پاس مذہبی دانشوروں، تنظیمی نظم و ضبط، فکری نظام اور ماہر انسانی وسائل کے حوالے سے بہت سی طاقتیں ہیں۔ اپنی طویل زندگی میں وہ سلپ کا شکار بھی ہوئے ہیں۔ "جماعت" شروع میں بہت آئیڈیلسٹ تھی اور اس آئیڈیلزم نے اسے سیاسی اور عوامی حلقوں میں الگ تھلگ کر دیا اور اسے پاکستان کی آزادی کے مقصد کی حمایت سے عملاً روک دیا۔ پاکستانی تحریکوں کے بارے میں جماعت کی بے حسی نے بعد کے سالوں میں اس کی سیاسی قبولیت کو منفی طور پر متاثر کیا۔ دوسری طرف، جماعت اسلامی نے ’’سیاسی فکری تبدیلی پر فکری تبدیلی کو ترجیح دینے‘‘ کی حکمت عملی کے باوجود عوامی افکار اور عوام کی تبدیلی اور تعلیم پر کم توجہ دی، جو انقلاب کی اہم قوتیں ہیں، اور اس نے اپنی زیادہ تر کوششیں معاشرے کے اشرافیہ پر مرکوز رکھی تھیں۔ "جماعت" کی اشرافیت نے اس بار قدامت پسندی اور سیاسی نظام کے ساتھ تعاون کی طرف توقع سے پہلے ہی رخ کیا۔<br> | ||
ایک اور نکتہ جو جماعت اسلامی میں توجہ مبذول کرواتا ہے وہ تضادات کا وجود ہے جو کبھی کبھی جماعت کے موقف میں نظر آتے ہیں۔ اگرچہ اس قسم کے تضادات کسی سیاسی جماعت کے لیے بالکل معمول کی بات ہو سکتے ہیں، لیکن اسلامی جماعت کے لیے اس کے کچھ منفی نتائج ہو سکتے ہیں۔ جماعت اسلامی نے اپنی سرگرمی کے آغاز میں اپنی سیاسی سرگرمیوں خصوصاً اقتدار میں شرکت سے اجتناب کیا اور معاشرے کی فکری تبدیلی کے بعد اسے اسٹیج پر رکھا۔ لیکن زیادہ دیر نہیں گزری کہ مودودی نے اس مفروضے کو رد کر دیا اور برصغیر میں انگریزوں کی پالیسی کا حوالہ دیتے ہوئے سیاسی تبدیلی کو سماجی اور فکری تبدیلی سے پہلے رکھا <ref>[https://vista.ir/m/a/3t9q6/%D8%AC%D9%85%D8%A7%D8%B9%D8%AA-%D8%A7%D8%B3%D9%84%D8%A7%D9%85%DB%8C-%D9%BE%D8%A7%DA%A9%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86 جماعت اسلامی پاکستان سے لیا گیا]</ref>۔ | ایک اور نکتہ جو جماعت اسلامی میں توجہ مبذول کرواتا ہے وہ تضادات کا وجود ہے جو کبھی کبھی جماعت کے موقف میں نظر آتے ہیں۔ اگرچہ اس قسم کے تضادات کسی سیاسی جماعت کے لیے بالکل معمول کی بات ہو سکتے ہیں، لیکن اسلامی جماعت کے لیے اس کے کچھ منفی نتائج ہو سکتے ہیں۔ جماعت اسلامی نے اپنی سرگرمی کے آغاز میں اپنی سیاسی سرگرمیوں خصوصاً اقتدار میں شرکت سے اجتناب کیا اور معاشرے کی فکری تبدیلی کے بعد اسے اسٹیج پر رکھا۔ لیکن زیادہ دیر نہیں گزری کہ مودودی نے اس مفروضے کو رد کر دیا اور برصغیر میں انگریزوں کی پالیسی کا حوالہ دیتے ہوئے سیاسی تبدیلی کو سماجی اور فکری تبدیلی سے پہلے رکھا <ref>[https://vista.ir/m/a/3t9q6/%D8%AC%D9%85%D8%A7%D8%B9%D8%AA-%D8%A7%D8%B3%D9%84%D8%A7%D9%85%DB%8C-%D9%BE%D8%A7%DA%A9%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86 جماعت اسلامی پاکستان سے لیا گیا]</ref>۔ | ||