محمد عبدہ - تاریخچہ ترمیم

بہ 19:24، 4 ستمبر 2026ء Saeedi

2026-09-04T19:24:55Z

بہ 08:37، 3 ستمبر 2026ء Saeedi

2026-09-03T08:37:51Z

@@ سطر 1: / سطر 1: @@
 '''محمد عبده'''،  [[مصر]] کے ایک فقیہ، ماہرِ قانون اور دینی مصلح تھے۔ ان کے حامیوں کے مطابق وہ دینی نواندیشی کے پیش رو اور استعمار کی سازشوں کے مقابلے میں [[امتِ اسلامی]] کے اتحاد کے علم برداروں میں شمار ہوتے ہیں <ref>Ahmed H. Al-Rahim (January 2006). "Islam and Liberty", Journal of Democracy 17 (1), p. 166-169
 </ref>۔
@@ سطر 164: / سطر 185: @@
 لیکن شیخ کی بیماری مسلسل بڑھتی گئی اور بالآخر 8 جمادی الاولیٰ 1323ھ کو شام پانچ بجے، چھپن سال کی عمر میں ان کا انتقال ہوگیا۔

بہ 08:28، 3 ستمبر 2026ء Saeedi

2026-09-03T08:28:47Z

→ پرانا نسخہ		نسخہ بمطابق 11:58، 3 ستمبر 2026ء
سطر 111:		سطر 111:

	اصلاح پسندی اور امتِ اسلامی کی وحدت کے حوالے سے اپنی فکر کی وجہ سے شیخ محمد عبده، اگرچہ مصری معاشرے سے تعلق رکھتے تھے، لیکن ان کے سیاسی اور دینی افکار نے انہیں ایک ایسی شخصیت بنا دیا تھا جس کی فکر قومی حدود اور فرقہ وارانہ وابستگیوں سے بالاتر تھی۔		اصلاح پسندی اور امتِ اسلامی کی وحدت کے حوالے سے اپنی فکر کی وجہ سے شیخ محمد عبده، اگرچہ مصری معاشرے سے تعلق رکھتے تھے، لیکن ان کے سیاسی اور دینی افکار نے انہیں ایک ایسی شخصیت بنا دیا تھا جس کی فکر قومی حدود اور فرقہ وارانہ وابستگیوں سے بالاتر تھی۔
			== آثار ==

			1۔ تفسیر المنار رشید رضا نے [[محرم]] 1317ھ سے لے کر نصف محرم 1323ھ تک اپنے استاد شیخ محمد عبده کے تفسیری نکات کو قلم بند کیا اور سورۂ نساء کی آیت 126 تک پہنچے، لیکن استاد کی وفات کے باعث یہ کام نامکمل رہ گیا۔

			شیخ محمد عبده اس تفسیر میں اخلاق کو بہت زیادہ اہمیت دیتے ہیں۔ اس تفسیر کا بنیادی مقصد قرآن کریم کے ہدایتی، ارشادی اور اخلاقی پہلوؤں پر زور دینا ہے۔ عبده کا تفسیری طریقہ یہ تھا کہ وہ قرآن کو بنیادی ماخذ کے طور پر سامنے رکھتے اور کبھی کبھار بعض لغوی، صرفی اور نحوی منابع کی طرف رجوع کرتے ہوئے، کسی دوسری تفسیر سے استفادہ کیے بغیر قرآن کی تشریح کرتے تھے۔

			چونکہ عبده کا بنیادی مقصد قرآن کی آیات کے روحانی اور کلی معانی کی تفسیر کرنا تھا اور وہ الفاظ کی تفصیلی بحث میں زیادہ الجھنا نہیں چاہتے تھے، اس لیے انہوں نے اپنی تفسیر کے آغاز ہی سے ان لغوی، صرفی اور نحوی مباحث کو، جن سے بہت سی تفاسیر بھری ہوئی ہیں، غیر مفید قرار دیا اور ان پر زیادہ توجہ نہیں دی۔

			عبده بعض دوسرے مفسرین کے برخلاف سابقہ مفسرین کی تمام آرا جمع کرنے کے طریقے پر نہیں چلتے تھے۔ ان کا عقیدہ تھا کہ قیامت کے دن اللہ تعالیٰ ہم سے یہ نہیں پوچھے گا کہ مخلوق اور لوگوں نے کیا کہا یا کیا سمجھا، بلکہ وہ ہم سے یہ پوچھے گا کہ ہم نے اس کی کتاب سے خود کیا سمجھا اور کیا ہم نے اس کے احکامات کی پیروی کی یا نہیں۔

			عبده ہمیشہ ظاہریہ اور مشبہہ کے تفسیری نظریات کے سخت مخالف رہے۔ یہ گروہ قرآن و حدیث کے نصوص کو ان کے ظاہری معنی پر محمول کرتے تھے اور عقل کی طرف توجہ نہیں دیتے تھے۔

			2۔ رسالۃ التوحید یہ کتاب زیادہ تر علم کلام سے متعلق افکار پر مشتمل ہے، جس میں اللہ تعالیٰ کی معرفت، شناخت اور ان کے سماجی افکار پر گفتگو کی گئی ہے۔ انہوں نے یہ کتاب بیروت میں لکھی۔ اس میں اسلامی فکر کے مختلف ادوار میں ہونے والی فکری تبدیلیوں کا جائزہ پیش کرتے ہوئے مسلمانوں میں فکری جمود کی جڑوں اور اس کے نظریاتی علاج کے طریقوں کو بیان کیا ہے۔

			3۔ شرح نہج البلاغہ ہ کتاب غالباً سید جمال الدین اسدآبادی کے اثر سے لکھی گئی ہے اور فصاحت و بلاغت اور ادبی اعتبار سے بھی بہت زیادہ اہمیت رکھتی ہے۔ عبده کا عقیدہ تھا کہ امام علی بن ابی طالب علیہ السلام کا کلام، قرآن اور رسول خدا صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی احادیث کے بعد، سب سے شریف، بلیغ اور جامع کلام ہے۔

			وہ مزید کہتے ہیں کہ جب میں اس کتاب کا مطالعہ کرتا تھا تو کبھی اپنے آپ کو ایسی دنیا میں پاتا تھا جسے بلند معانی کی ارواح نے روشن اور درخشاں عبارتوں کے زیور سے آباد کر رکھا تھا۔ ایسا محسوس ہوتا تھا کہ نورانی عقل عالمِ الوہیت سے جدا ہو کر انسانی روح سے متصل ہوگئی ہے اور اسے طبیعت کے پردوں سے نکال کر عالمِ ملکوتِ اعلیٰ تک لے گئی ہے اور اسے آفرینش کی روشن تجلیوں کے مشاہدے تک پہنچا دیا ہے۔

			اس کتاب میں بعض مقامات پر تاریخی واقعات کی وضاحت بھی کی گئی ہے۔ انہی مقامات پر شیعہ اور اہل سنت کے مسائل کے بارے میں ان کی انصاف پسندی اور غیر جانب داری، نیز اسلامی وحدت کے حوالے سے ان کی فکر اور تشویش نمایاں ہوتی ہے۔

			4۔ شرح دوانی بر العقائد العضدیہ پر حاشیہ اور دروس من القرآن، شیخ محمد عبده نے 1295ھ میں جلال الدین دوانی کی شرح العقائد العضدیہ پر ایک حاشیہ لکھنے کی توفیق حاصل کی۔ انہوں نے یہ حاشیہ سید جمال الدین اسدآبادی کے دروس سے متاثر ہو کر تحریر کیا۔

			یہ کتاب علم کلام کے میدان میں عبده کی پہلی تصنیف ہے۔ یہ کتاب مصر میں ڈاکٹر سلیمان دنیا کے مقدمے کے ساتھ الشیخ محمد عبده بین الفلاسفہ و المتکلمین کے عنوان سے شائع ہوئی۔

			5۔ الواردات عبده نے سید جمال الدین اسدآبادی سے اپنی ابتدائی شناسائی کے زمانے میں 1290ھ میں یہ رسالہ تحریر کیا۔ اس وقت ان کی عمر پچیس سال تھی۔

			شیخ نے اس رسالے کو بارہ حصوں میں تقسیم کیا اور ہر حصے کو وارد کا نام دیا۔ اس میں بہت سے گہرے نکات بیان کیے گئے ہیں۔ یہ کتاب ایک عرفانی کتاب کے انداز میں تحریر کی گئی ہے، جس میں واجب الوجود کے اثبات، ذاتِ حق کی صفات اور کمالات کو بیان کیا گیا ہے۔

			6۔ کلمات الامام اور مقتبس السیاسۃ یہ دونوں کتابیں امام علی علیہ السلام کے فرامین کے مجموعے پر مشتمل ہیں اور نہج البلاغہ سے عبده کی گہری محبت اور دلچسپی کو ظاہر کرتی ہیں۔ ان میں امام علی علیہ السلام کے مختلف موضوعات خصوصاً سیاسی امور سے متعلق فرامین جمع کیے گئے ہیں۔ ان میں امام علی علیہ السلام کے مالک اشتر کے نام عہدنامے کی تشریح بھی کی گئی ہے۔

			7۔ رسالۃ الرد علی الدہریین یہ کتاب دہریوں اور مادہ پرستوں کے دعووں کی تردید کے موضوع پر بحث کرتی ہے۔

			8۔ الاسلام و الرد علی منتقدیہ

			9۔ اصلاح المحاکم الشرعیہ

			10۔ الاسلام و النصرانیہ بین العلم و المدنیہ

			مذکورہ آثار کے علاوہ محمد عبده کی دیگر کتابیں اور متعدد مقالات بھی ہیں جو مجلہ العروۃ الوثقیٰ اور دوسرے رسائل و جرائد میں شائع ہوئے اور ان کے علمی ورثے کا حصہ بنے۔

			== وفات ==

			ربیع الثانی 1323ھ میں شیخ محمد عبده نے اپنے معدے اور جگر میں درد محسوس کیا۔ جب انہوں نے ڈاکٹروں سے رجوع کیا تو ڈاکٹروں نے انہیں تاکید کی کہ اپنی سرگرمیاں کم کریں، زیادہ آرام کریں اور علاج کے لیے یورپ کا سفر کریں۔

			لیکن عبده اپنی ذمہ داریوں کی کثرت کے باعث نہ تو بے کار بیٹھ سکتے تھے اور نہ ہی یورپ کا سفر کرنے پر آمادہ ہوئے۔ چنانچہ ان کی بیماری شدت اختیار کرتی گئی۔

			ڈاکٹروں نے رائے دی کہ فی الحال وہ یورپ کا سفر نہیں کر سکتے کیونکہ ان میں کشتی کے ذریعے سفر کی مشکلات برداشت کرنے کے لیے جسمانی طاقت کافی نہیں ہے اور انہیں مصر ہی میں علاج کروانا چاہیے۔

			اس کے بعد عبده اسکندریہ گئے اور وہاں کے ڈاکٹروں سے بھی مشورہ کیا۔ انہوں نے بھی قاہرہ کے ڈاکٹروں کی رائے کی تائید کی۔ چنانچہ شیخ محمد عبده اسکندریہ کے علاقے رمل میں چلے گئے، جہاں ان کے بھائی کا گھر تھا، اور وہیں قیام پذیر ہوگئے۔

			جب شیخ محمد عبده کی بیماری کے شدت اختیار کرنے کی خبر پھیلی تو بہت سے اہم اور معزز افراد ان کی عیادت کے لیے پہنچے اور بعض لوگوں نے ماہر ڈاکٹروں کو بھی ان کے علاج کے لیے بھیجا۔

			لیکن شیخ کی بیماری مسلسل بڑھتی گئی اور بالآخر 8 جمادی الاولیٰ 1323ھ کو شام پانچ بجے، چھپن سال کی عمر میں ان کا انتقال ہوگیا۔

بہ 08:23، 3 ستمبر 2026ء Saeedi

2026-09-03T08:23:47Z

تبدیلیاں دکھائیں

Saeedi: «'''محمد عبده'''، مصر کے ایک فقیہ، ماہرِ قانون اور دینی مصلح تھے۔ ان کے حامیوں کے مطابق وہ دینی نواندیشی کے پیش رو اور استعمار کی سازشوں کے مقابلے میں امتِ اسلامی کے اتحاد کے علم برداروں میں شمار ہوتے ہیں Ahmed H. Al-Rahim (January 2006). "Islam and Liberty", Journal o...» مواد پر مشتمل نیا صفحہ بنایا

2026-09-03T08:11:54Z

«'''محمد عبده'''، مصر کے ایک فقیہ، ماہرِ قانون اور دینی مصلح تھے۔ ان کے حامیوں کے مطابق وہ دینی نواندیشی کے پیش رو اور استعمار کی سازشوں کے مقابلے میں امتِ اسلامی کے اتحاد کے علم برداروں میں شمار ہوتے ہیں <ref>Ahmed H. Al-Rahim (January 2006). "Islam and Liberty", Journal o...» مواد پر مشتمل نیا صفحہ بنایا

نیا صفحہ

'''محمد عبده'''، [[مصر]] کے ایک فقیہ، ماہرِ قانون اور دینی مصلح تھے۔ ان کے حامیوں کے مطابق وہ دینی نواندیشی کے پیش رو اور استعمار کی سازشوں کے مقابلے میں [[امتِ اسلامی]] کے اتحاد کے علم برداروں میں شمار ہوتے ہیں <ref>Ahmed H. Al-Rahim (January 2006). "Islam and Liberty", Journal of Democracy 17 (1), p. 166-169
</ref>۔
== سوانحِ حیات ==

محمد عبده 1266ھ میں مصر کے ایک گاؤں "محلۃ نصر" میں پیدا ہوئے، جو شمالی مصر کے صوبہ بحیرہ کے شہر شبراخیت کے نواح میں واقع تھا۔ ان کے والد ترکمان اور والدہ عرب النسل تھیں۔ ان کا نام محمد تھا، جبکہ ان کے والد کو عبده کہا جاتا تھا۔ ابتدا میں ان کا پیشہ زراعت تھا۔ انہوں نے دس سال کی عمر کے بعد [[قرآن|قرآنِ کریم]] سیکھا اور حفظِ قرآن کی سعادت حاصل کی۔
== تعلیم ==

تیرہ سال کی عمر میں اپنے والد کے اصرار پر اسلامی معارف کی تعلیم حاصل کرنے کے لیے جامع احمدی میں داخل ہوئے۔ وہاں کے تعلیمی نظام کی دشواری، خشک طرزِ تدریس اور جمود کی وجہ سے وہ ان تعلیمات سے خوش نہیں تھے۔ چنانچہ انہوں نے جامع احمدی چھوڑ دیا، اپنے گاؤں واپس آ گئے اور زراعت میں مشغول ہوگئے۔

تاہم کچھ عرصے بعد اپنے چچا زاد رشتہ دار شیخ درویش خضر کے مشورے پر، جن کے افکار سے وہ متاثر تھے، دوبارہ جامع احمدی میں واپس آئے اور اس کے بعد جامع الازہر چلے گئے۔

شیخ درویش کے علاوہ انہوں نے شیخ حسن الطویل اور [[سید جمال الدین افغانی|سید جمال الدین اسدآبادی]] سے بھی استفادہ کیا۔ سید جمال الدین کے مشورے پر انہوں نے عقلی علوم کے مطالعے کی طرف توجہ کی اور تدریس کے شعبے سے وابستہ ہوگئے۔ انہوں نے بہت سے شاگردوں کی تربیت کی، جن میں محمد رشید رضا، سعد زغلول، طہ حسین، عبدالقادر مغربی، مصطفی عبدالرزاق اور [[محمود شلتوت|شیخ محمود شلتوت]] قابلِ ذکر ہیں۔

عبده تدریس کے ساتھ ساتھ سیاسی سرگرمیوں میں بھی حصہ لیتے تھے اور اسی وجہ سے حزبِ وطنی مصر میں شامل ہوگئے۔ اسی دوران ریاض پاشا ، جو خدیو پاشا کے وزیر تھے، کی تجویز پر انہیں روزنامہ "وقائع مصریہ" کا مدیر مقرر کیا گیا۔ محمد عبده نے "العروة الوثقیٰ" نامی اخبار کی اشاعت میں بھی سید جمال الدین اسدآبادی کے ساتھ تعاون کیا۔

کچھ عرصے بعد جب مصر کے سیاسی اور سماجی ڈھانچے میں تبدیلیاں رونما ہوئیں تو محمد عبده کو اپنی زندگی کے آخری دور میں مجلسِ شوریٰ کی نامزد رکنیت حاصل ہوئی۔ مجلسِ شوریٰ ایک مشاورتی ادارہ تھا۔ اس کے بعد انہوں نے اپنی پوری زندگی دینی فکر کی اصلاح، دینی اداروں کی اصلاح اور رفاہی و خیراتی سرگرمیوں کے لیے وقف کردی۔

1899ء میں مصر کے خدیو نے محمد عبده کو مفتیِ مصر کے منصب پر مقرر کیا، اور وہ اپنی وفات تک اس منصب پر فائز رہے۔
ان کی ابتدائی فکری تربیت اور سید جمال الدین اسدآبادی سے شاگردی، سید جمال کی جلاوطنی کے بعد ان کی تحریک کو آگے بڑھانا،

مصر کے عوام کو مغربی ممالک کا سفر کرنے اور جدید مغربی تہذیب سے واقفیت حاصل کرنے کی دعوت دینا، پھر مصر واپس آنا اور بالآخر سماجی و سیاسی سرگرمیوں سے تعلیمی اور عدالتی امور کی طرف منتقل ہونا، ان کی زندگی کے اہم مراحل میں شمار ہوتے ہیں۔